道德经1一81章全文及译文

老子道德经读书笔记

　　其实我还是第一次读道德经呢，因为班主任这此布置的作业，没方法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经，我忽然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，终究是何由，我至今也不懂

　　道德经应该说分红上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）

　　依照这种划分，我们来分开来看它。

　　道，也就是天道，是自然的规律。

　　它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意义，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，能够说出来的道，也就不是“常道”了。

　　第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意义就是，万物都是逐渐生长，但是“物壮则老”，便要慢慢消减，于是又回到了它的初始状态。

　　且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是论述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难晓得。其实老子写道德经的偏重点便是落在下部德经上面。

　　读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动。“天长日久。天地所以持久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意义是说天长日久，天地之所以能持久，是由于它们不为本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以说圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才干构成就了他本人。但是仅看当今社会，能做到将本人置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速收缩的经济时期，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。

　　《道德经》仅小小的五千字，可只需你用心去读去了解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。

　　老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以关于当代的青年人了解古代的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观念上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

道德经读书笔记

　　老子是春秋末期著名的思想家和哲学家，他所作的哲学论著《道德经》（又称《老子》《道德真经》）也广为人知。该书论述修身、治国、用兵、养生之道，文意深奥，包涵广博，被誉为“万经之王”。今天，就让我们一起跟随李佳伟同学的脚步，感受先贤老子内心深处的人生智慧。

　　“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

　　此为《道德经》第一章的内容。这一章描写老子哲学里最重要的范畴“道”。他所说的道,乃是变动不居、周流不止的。只有随时变易,乃是“常道”。“道”是构成世界实体,是万物运动变化的动力,是人类行为的准则。它幽昧深远,不言说。他认为:真理是无法用具体的言辞来表达的,它超乎言辞。人们费尽心思来描写“道”,其实挂一漏万,要一落言筌,损失的远远比说出的多。这就好像《庄子》里讲的一个故事:有个国王喜欢鼓琴，后来他却不鼓琴,只是静静地坐在琴前倾听。因为他已经领悟到,即使再高超的琴艺,当他弹奏出一个音的时候,其余的六音却同时丧失了。哪如用心去领会自然的天籁呢!

　　“上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

　　这是一首对水的颂歌,歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。水的很多禀性体现了道的特性,而圣人就道的体现者。圣人的言行近乎水,而水德又近乎道。在中国古代许多哲学家的著作中,水都是重要的体道之物。孔子说,“仁者乐山,智者乐水。因为水总是处在一种变动不居的状态里。苏轼也说,“万物皆有定形,惟有水随物赋形”。在老子看来,水善于滋润万物而不与万物相争,又不避污秽谦退守中,所以最接近于道。圣人就应该像水一样,与时迁徙,应物变化。

　　“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

　　这一章描述了“道”的特性,是《道德经》一书中最为详细的地方。简单来说,“道”有这样几个特性:“道”是浑朴状态的,相对于世界的杂乱无序而言,它是浑然自足的统一体,所以说它“有物混成”;“道”在时间顺序上是先天地而生的,而且天地万物也是由它所产生,所以说“先天地生”;“道”的运动是循环往复以至无穷的,所以说“大曰逝,逝曰远,远曰反”;人的运动规律应该仿照天地,天地的运动规律应该仿照“道”,“道”的运行应该仿照自然。

　　“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”

　　这一章还是讲老子的辩证法思想。老子认为有些事物表面看起来是一种情况,实际上它可能恰恰属于反面。事物在很多时候是相反相成,遇到事情要能注意到对立面,善于运用矛盾对立统一规律,则往往可以转圜。天下纷纷,若用智术相驱逐,则愈发混乱不堪。若清净守虚,则无为而化。

　　“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”

　　老子哲学主张谦退守中,以静制动,以柔弱胜刚强。这种理解是不错的。但老子的这种思想,还有一个前提,就是要“知其雄”——要首先了解事物刚劲的一面,才能执守柔弱的一面。只有对事物有了全面的了解,才能决定去取。一般人往往误解或片面地了解老子的哲学,以为他一味地宣扬退让。这真是断章取义。实际上,老子是在有了“知其雄”的前提下,才有“守其雌”的结论的。

　　“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

　　这一章中,老子痛心疾首地描述了人们一味偏重对物质生活的追求,从而导致了精神生活的沦丧。在老子看来,人的正常生活应该是精神生活和物质生活合一并重的,所谓“营魄抱一”。但在现实生活中,人们往往偏重物质生活的享乐,一味追求感官的刺激,对自己的内心世界漠不关心,从而导致了道德的沦丧。老子这里所说的“为腹”,是要建立宁静恬淡的内心生活,这就要求人们要抑制自己对物欲的无尽追求,仅于果腹而已。“为目”是片面追求感官世界的刺激的生活方式。老子所极力反对的对物质文明的单一崇拜,在今天读来,特别具有振聋发聩的作用。

　　“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”

　　这是老子描绘的理想国。在他的理想国中,应该国土面积不大人口稀少,即使有十百倍功效的机械也不运用。舟车备而不用,甲兵废弛,民复结绳记事。在这里,百姓有甜美的饮食、美丽的衣服、安适的居所、欢乐的习俗。因为国家都很小,所以邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得到。对理想国的憧憬,是关心人生和民生的哲学家的共同愿望。老子的理想国,是农业社会的特殊产物。他诗意的描绘,对中国古代产生了巨大的影响。

　　“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积：既以为人己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”

《道德经》读书笔记

　　《道德经》主要是论述两个方面：一是世界本体--自然，即道与阴阳。道为世界之真，用阴阳成物。二是意识。意识为物的本性，以谦柔通于道。在这两个层面上，又构建了两重秩序：一是人，意识与自然间的秩序。这种秩序证明人要尊敬、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱，这种秩序将不复存在。

　　一、人，意识与自然间的秩序

　　"道生一，一生二，二生三，三生万物。"万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。没胡道就没有世界，世界因道而存在。

　　"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自我所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。倘若我们不依道而行，抱着"人定胜天"的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。

　　"天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其规律，不是人所能左右的，但我们能够利用其规律，在实践中实现自我所要到达的目标或梦想，因为"天不负有心人"。可是，功成之后要在适当的时候身退。"树在招风"，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的"知足"。

　　二、人与人之间的秩序

　　"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。"要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，应当有一颗谦虚的心，不耻下问，努力地用知识与道德来充实自我，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现贴合自我本事的梦想与目标。值得注意的是，以上的这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。因为"身体是革命的本钱。"

　　"不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长，""以其终不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。"人不应有骄傲自大之心，完全忽视他人的存在，骄傲自大只会使自我迷失方向，跌入万丈深渊。"知彼知已，方能百战百胜。""人贵有自知之明。"以他人之长补自我之短，充分发挥自我的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，完美的明天将被自我开创。

　　"困难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。""合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。"整体离不开部分，部分有时也会决定整体。我们注重整体的同时，也不应忽视部分的作用。凡大事者，皆从小事做起。即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。所以，我们在实现自我的梦想时，要从小事做起，从此刻做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现梦想。

　　"柔弱胜刚强。""天下之至柔，驰骋天下之坚。""弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。""天下非刚至强，柔变强。如水滴石穿，绳锯木断等。以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能打败天下到坚之物，这是道之一。可是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。人民在强权之下，也许是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起来的柔弱，却能推翻暴政。如秦朝的来亡，便是一个例子。

　　"上善若水。"静能躁，寒胜热，清静为天下正。"人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。那么，我们该如何抑制自我的冲动呢这就需要我们修心养性，以致使自我做到"清静"、"无为"。这样，我们即使应对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地应对，最终将云开见日。倘若自我先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。

　　"夫唯不争，故无忧。""见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能够长久。"人有一大缺点，那就是不知足。人要想改变这一大缺点，就是淡泊名利，少思寡欲，坚持一颗平常心，方能知足。知足者，少有烦恼。无烦恼者，常带有微笑，能开心、欢乐与幸福，这就能够使自我寿命延长，安度天年。

　　总的来说，《道德经》惜字如金，字字经典，使人在明白自然这理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、欢乐与幸福。

《道德经》读书笔记及心得感悟

　　为无为事无事

　　【原文】为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。

　　【现代汉语解读】

　　以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。以小为大，以少为多。对于怨恨要以恩德来回报。对难的事有所图谋就要从它简单的地方开始，要做大事就要从细节上一点点去做。天下的难事都是从容易的事做起，天下的大事都是从点点滴滴小事做起。所以圣人不说要做大事，但是从点滴小事做起最后做成了大事。轻易的承诺就一定会失信。把事情看得太容易结果做事中必定会有很多困难出现。所以有道的领导者做事都严谨认真的当作大事来做，做起事来就最终没有困难。

　　【延伸解读】

　　“为无为”就是以“无为”的心态去做事。就是没有特别强烈的企图心，不是为了我获得什么什么去做事，我放轻松，轻装前进，放下企图心去做事，反而会做得更好。“事无事”，也是一样的道理，就是以“无事”的心态去做事，这样做事情结果反而做得更好，境界更高。“无味”，可以解释成朴素和本真的心态，你以这种朴素和本真的心态去体会人生的话，那么您的人生一定会体味出更多的精彩来。所以，消除企图心，轻装前行，凡事尽力而已，这样收益反而越来越多，境界也会越来越高。

　　老子讲的意思是，把小事当作大事去做，把细节当作重要的事去做，把少的东西当作多的东西去做。也就是说，你看着那东西少，你觉得任务很小，但是你把它当作一个重要的、一个特别多的事去认真去做，这是做事的具体方法。这其实是我们生活中最大的真理，也就是说，每一个有所成就的人，他莫不是把这小事做好了，不断提升积累，然后最终成为高手。所谓细节决定成败，就是这个道理。

　　孔子说“以直抱怨，以德报德”，而老子说“以德报怨”。后世就为这个问题开始争论了，争论到底老子高明还是孔子高明。其实这是没有搞清楚两者讲话对象到底是谁。老子《道德经》写的是管理的内容，是给管理者，最高管理者写的，所以，在当年老子这些东西都是治国的内容。我们设身处地地想一下，如果你是是公司的最高领导，下面的员工由于种种原因有怨言，那么作为公司的管理者应该怎么办？难道马上以怨报怨，与员工斗争，甚至开除员工吗？而是反思自己的管理问题，主动感化员工，解决问题，继续给予恩惠，让员工成为一个善人，这就叫“抱怨以德”。孔子讲话对象基本都是老百姓，普遍人。对于普通人不能用领导者的标准要求他，而是要求坚持“以直抱怨”的道德底线。“直”就是公平、正直，譬如起争执了，要裁决，上法院，这是“以直抱怨”。老百姓之间能保持一个“直”，一个公平这就非常好了。

　　另外一个角度，强者对于弱者“以德报怨”，显示出强者的气度、格局。譬如，廉颇与蔺相如的故事，蔺相如是相国，大权在握，但面对廉颇的挑衅主动避让，这是以德报怨。廉颇知道真相后也被感动，负荆请罪，这是历史上有名的将相和。平等的双方只要“以直报怨”就行，社会显得公平。而弱者对于强者说“以德报怨”，那是自欺欺人的懦弱行为。

　　与“以德报怨”相对应的是“以怨报德”。你一直做好事，可反被别人埋怨，被别人恨，实际生活中这样的例子比比皆是。譬如，一个家庭里兄弟姐妹几个人，最小的是儿子，前面都是姐姐，这家里面就让姐姐无休无止的去为弟弟付出。姐姐家里边省吃俭用，把在外面打工赚的钱，全都往家里汇，弟弟基本上不干活，但是家里面父母认为这是应该的。就算这样无休止的付出，一遇到事，还责怪姐姐，这就叫"以怨报德"。你所付出的一切都是应该的，你只要少付出一点，你就是对不起我了，你就伤害我了，我就跟你没完。

　　遇到这样的情况，我们坚持的原则就是，第一，我们该做好事，还要做。千万不要因为别人没有回报，甚至回报不好我不做了。第二，要反思做好事的方法了。为什么我们发出善的信息，回馈的却是恶的东西？说明帮助的方式有问题，要调整方式，冷静一下、反思一下，换一种方式。“大善是小恶”，“升米恩，斗米仇”，等等都是相同的道理，做好事善事也要得法。做好事不当，也可能害人害己。

　　“图”是图谋，要去做的事。中医讲治未病，这是《黄帝内经》里的思想，意思就是别等到有病了再治病，有病了再治病相当于要去打仗了您现拿锤子砸兵器；渴了您现挖井，这个时候已经来不及了。所以，一定要打提前量，我们要学会御敌于战壕之外。真的到大病爆发出来了，这时候医学往往力不从心。

　　细节决定一切，好的坏的都是取决于细节。

　　简单的道理往往被忽视，细节上的高标准严要求是成大事的关键。老子告诉大家要做好工作，从细节上开做，从细节开始、点滴做起，这是修行的方法。有人认为，“无为”是老子希望大家什么都不做，清空自己，放下一切，什么都不做就是“无为”。这是胡解，把《道德经》解偏了。实际老子说“无为”是对自己的，对于自己的欲望，那种需求；对大家要“为”，老子讲“为大乎其细也”，明显是要“为大”的，希望做出大事的。

　　“圣人终不为大，故能成其大”。您要做一个很宏大、很了不起的事，先不要想着这么宏大的事情如何做，而是只把它当成你的努力方向。而只要朝这个方向努力，一步一步把细节做好，每一件事都精益求精，过一段时间以后，您回头一看，您原来所期望的目标其实早已完成了。一个人怎么做才会成功？你只要按以下三点去努力，肯定会成功。第一，你的事业是对众生有益的，而不是有害的坏事，这是方向。第二，你对它有兴趣，做这事感觉到快乐了，然后认认真真去做。第三，你能够坚持下去，愿意坚持十年。如果你能够做到以上三点，你肯定能够有所成就。

　　凡是容易轻诺的人，他看轻这种承诺，他觉得承诺可以随便给，很简单，不注意这个细节，更容易“寡信”。如果许下了诺言，那么不管再小的一件事，都一定要做到。把每件事都要当作难事来做，不要轻视任何一件事，不要贪多，这样做事才会没有困难

《道德经》中学生读书笔记

　　一、同于大道，似无所得

　　大道的根本是虚无自然的，顺天而动，率性以往，能全然地与天地同其造化、与日月一起升恒，无有而无不有，无为而无不为。

　　当人修持大道还没达到生成、充盈的时候，过程中不无有作有为的痕迹，也可以观察到些形象，让人觉得自己修行有进益，进而感到自满自足，不胜欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象没有什么成就一样；大盈而有余，却好象冲漠无状，大盈反若未盈一样。难道是越学越差、越优而越不足了吗?其实不是的。

　　因为，大道是人生本来固有之良，它清空无物、静定无痕。一旦达到形神俱妙、与道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有?如果是有成有盈，那与道还是分而为二的、未能达到神化的极处。所以修道之士，越有、越多，感受就越无、越少，一点看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若冲。（这不是一般的成、一般的盈啊）

　　因此，当人能修到万象咸空、一真独抱之候，因物为缘，随时自然地回应，天地之间、古往今来，不论何时何地，皆能自如地符合，其用哪里能会破坏、哪里会有穷尽呢?那时：

　　心空似海、神静如岳，又觉毫无足用者。然而其气浩然常伸，至大至刚，是何等壮大，却反而觉得盘屈得困窘。

　　他神妙无方，处常也可、处变也可，是何等的巧妙啊?却仍觉得愚拙而无知。

　　他用浅近的言语、表达的道理却深远，用词简约而道理精微，不因情义不说、不到时候不讲，善辩如此，却看起来总是讷讷的样子，有东西说不出来。

　　只有象这样的如屈、如拙、如讷，所以他的心能愈来愈谦虚、志气越来越谦下，品德也就会越来越广大，功业会越来越崇高。道返回虚无、学归于自在，他能与天地日月合度、而运转往来，这大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太极之理、顺应阴阳之常，久久薰蒸，铅火充盈，数九寒天堪御；打坐能一直镇定，三伏之暑热而能忘，功夫到这个地步，就是太上所说的躁胜寒、静胜热吧。待到清明在身、虚灵而无一物，一归浑穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、静、热之感呢?学者具备清静之心，便能化寒暑节气的外来影响，而吾身中正气凝定，就是天下正道已立。从此不必担心旁门迭出之患了。

　　二、修道，以虚无为宗

　　这一章：大道本来至虚至无，至平至常。当人们未能达到虚无之境、平常之域时，只看到事物的增益、看不见事物的欠缺；只看到事物的优点，看不到事物的不足。所以，太上说：少则得，多则惑。谚语也说：洪钟无声，满瓶不响。皆非虚言。“大德不德、是以有德；大为无为，是以有为。这些都不是过于谦虚的说法。

　　道原为虚无一气，修士若觉有得，其实是无得；未觉有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越谦下；品德越广大的人，志越谦卑，这样便是与道相符合的。如果，每当有所长进，便自夸起来，骄傲盈满，盛气凌人，便明显是无道无德。太上所以说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无。到这个地步才算是得之。

　　学者切勿把修道炼丹看做百工手艺类的技术，以自觉有益为进境。要知道，修道总归以虚无为宗。见功以至于忘功，这是进步；待到能连有意去忘功也不用了，那就是达到化境。学道之人，在退让中进步，在守弱中强大，以虚空为盈持，以无为有，以反为正，以减为增。学道人进步与不进步，只要看他的心忘与不忘就可以了。

　　三、羽谦读后感

　　上一章讲知足、知止。这一章讲，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越会感到的自己的不足，勉励自己、警醒自己，一直走向与道合真的境界。

　　见过真正的大，才会觉悟今天的自己真的很小；同时，又能相信未来的自己可以和道一样大，也不小看今天的自己。

　　配图说明：登上过高山的人，当他站在山顶时，他往往不会自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情况，是会惊叹于他眼前壮观的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己还有什么可狂妄的呢。

道德经的读书笔记

　　感悟《道德经》，修身养性。

　　从初中到现在已经学习过很多老子的文章，但系统完整地阅读老子的《道德经》，还是在这次暑假。阅读完后，被其中所蕴含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中华民族上下几千年文明留传给后人丰富的遗产，但论及能总括中华民族的基本传统、思想与精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，当数老子的《道德经》。

　　《道德经》极其精炼，只有八十一章，总字数加起来不过五千。但老子用这极其精炼的五千言阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。构造出了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大框架。其中所蕴含的哲理可用“博大精深”来形容，尚不能一一参透。在这里只能凭自己理解写下感受最深的几点。

　　体会《道德经》，主要也就是体味老子的“道”，体味老子。

　　道，这个颇带东方神秘主义的名词，在《道德经》一书中频频出现。老子对“道”有种种构想，从老子对“道”的种种构想之中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏。因为虔诚的推崇，他赋予了它博大精深的涵义，也使得这个概念成为了他的哲学思想体系的核心。

　　总的来说，他的“道”主要可以概括为三个方面的内容：修身养性、立身处世、安邦治国。先说安邦治国。《道德经》中有言：“圣人无常心，以百姓之心为心”，是说圣人没有固定的想法，以满足老百姓的想法作为自己的心愿。在治国的过程中，要想人民之所想，急人民之所急。“处上而民不重，处前而民不害。”，是要求治国者的地位虽高而人民负担不重，遇到灾害站在前面带领人民群众去救灾，所以人民不受其害。《道德经》还说：“故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。”以自己的知识治理国家，则国家盗贼四起，不以自己的知识，而是按人民的意志治理国家，则国家就幸福昌盛。还有，只有“以正治国”，即以正直不阿的态度治理国家，为政清廉，处事大公无私，执政为民，执政者才能受到人民的拥护，这样，执政者的江山才稳固。君王顺着老子安邦治国的思想而行，则天下太平，国运昌隆。中国历史上的汉初文景之治，唐朝贞观之治，就是明证。

　　而对于我们普通人来说，更多的是学习其中的立身处世，修身养性之道。《道德经》中可以提炼出来的立身处世，修身养性之道十分之多。而且其中所载的修道之法，多为老子自身的体验，文字不多，但方法完整，从确立目标，到调心、调气，排除干扰，正确把握各种功境，最后完成与道，真理相合，无所不及。普通人顺着老子修身养性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。

　　《道德经》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告诉我们宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对“道”的认识如何，都是局限的，还有更高深的“道”是我们未能理解的。所以，不应该停留在原地不思进取，而应该不断地发展和壮大自己，不断地加以认识。这也是与马克思主义哲学里的“用发展的眼光看

　　问题”相通的。但是这种发展应该是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始；有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。

　　老子还给我们提供了修身的准则，或者说榜样。“上善若水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应该恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应该以此为标准，审视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。还要效仿水的诚信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握时机。

　　在第四十六章里，老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的很多事并不是绝对的。许多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在一定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不愉快的事情，常常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的快乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能降临。同样，面对不愉快、灾难也不必绝望，因为灾祸背后常倚伏着幸福。但福祸谁都不能说得很准确，所以到最后还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思考问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。这种平常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。

　　除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展理想，将有不可估量的意义。

《道德经》的读书笔记

　　体道第一

　　道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其侥。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

　　道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源 ；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。

　　——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。

　　养身第二

　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育 。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。

　　——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。

　　安民第三

　　不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力 ，这样的话， 国家就一定会治理好。

　　——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。

　　无源第四

　　道冲而用之,或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢 。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。

　　——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。

　　虚用第五

　　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。 ——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。

　　成象第六

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟 。

　　——神与道事密切相连，都属于抽象的运动形式，所谓变化莫测之谓神，表明同属一种抽象的运动。可见图像对神的描述

　　韬光第七

　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其无私邪。故能成其私。

　　天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。

　　——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。

　　易性第八

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。

　　——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。

　　运夷第九

　　持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。

　　当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。 ——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。

　　能为第十

　　载营魄，抱一，能无离乎，专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为。天门开阖，能为雌。明白四达，能无知。生之、畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能

道德经读书笔记

　　纵观几千年来各家对道德经的了解可谓是百花奇放，从修身到治国，再到宗教的崇拜都有，种种的一切所言之道只不过是停留在人的一切现象学上，我对老子的道的解释用一句话来概括：静是相对的，动是绝对的。这即是道。

　　对道的了解首先不执着于道这个名字，老子起这个道也是不得已而为之，我能够打个比如：就我们生活的地球来说，人从现象去看地球它是静止，所以说是相对的，但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化，所以说地球又是运动着的，循环不息，而且也是绝对的。有了这个绝对的动之后，地球展示给我们面前的并不以人的意志而刻意运动而是展示在我们面前是静，而这种静是人客观所发觉不到的。我能够用风来比喻，风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似无其实有，由于你不晓得它什么时分吹过来，这就是老子首篇道的宇宙自然观，而从人的角度上，要到达这种境地，是需求修行的，而这种修行是要让人理解万物变化开端，老子说过人的道就如婴儿的一样，人从生命降生开端，运动曾经存在了，而这种运动不断到人死为止，而老子的道并不是生也不是死，它是对一个绝对运动着的生命要做到像风一样的静静的运动着，只要做到静你才干到达这个道，而我说的这个静不是绝对的静，而是运动着的静，老子的水就是一个最好的比喻，水是运动着的，而这种运动是如此的自但是不加修饰！

　　对如今所谓的唯心唯物强加给道是不适宜，由于道曾经包括了一切现象中的唯心和唯物。

《道德经》读书笔记

　　上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——题记

　　山间涓流几许，林中清泉几湾，落英缤纷，水居山野而润物无声。星辰交替的岁月里，百川顺道入海，又悄然西归，滋养一方生灵，繁荣一带文明，却从未张扬炫耀。

　　老子曰：上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。林海莽原，没有润物之水，哪来心仪的鸟语花香、草低牛羊；江上往来船舶，没有载舟之水，国富民强怕也只是空中楼阁。

　　哲人如水，平淡却不平凡。像绵绵春雨唤醒大地般，滋养人们心中的信仰；像滂沱大雨倾盆而下，洗涤文明里的糟粕；桩桩件件在人类发展历程中莫不是举足轻重，功德无量，然而这一切只是一场雨罢了，无惊无喜，哲人只是做了些该做的事情。

　　作为水文人又何尝不是这样。我们常泛一叶孤舟，终日与水为伴，量度水流缓急、河势演变，通晓日月之行、星汉之理，力保航道安全、江河通畅、流域富庶、国家兴旺。而我们只是随着潮涨潮落，安放仪器，记录数据，亦如行船的航道，静静得在那，不争不抢。可谓“居善地，心善渊，与善仁，言善信”。

　　人生如水，时而波平浪静，闲鱼苍狗江海同游，时而惊涛骇浪；翻云覆雨沧海桑田；然而，无论是怎么样的状态，都有需要遵循的规则，正如国家大型水利工程（三峡大坝、深水航道等），若不因势利导，了解一方水系的规律，又怎能行盘古之举，夺天工之作，福泽万民。

　　人生如水，少年似雨，轻快肆意，无忧无虑；青年似溪，跌跌撞撞，穿林沐雨；中年似江，叱咤风云，纵横山岳；老年似海，波澜不惊，静水流深。然而，无论何时，都有需要恪守的道德，正如江上的行船，只有沿着航道而行，才能入海远洋，若冒然逾越航道的束缚，那多半是船毁人忙，遗恨千古。

　　人生如水，一个人的生命是有限的，然而整个人类的生命是无限的，正如江河东流，当进入自然地往复循环中，江河便奔流不息，滔滔不绝。为人类文明的繁荣昌盛，日复一日、年复一年的奉献着。

　　人生如水，是清是浊，是深是浅，亦或是动是静，皆需顺其自然。

道德经

　　求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。爱无偏私，亦有不济；名虽美甚，伪亦必生。仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也

　　反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。

　　有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。慎终如始，则无败事。知人者智，未若自知者明；胜人者有力，未若自胜者强。强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。是故，不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

　　祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害；天之所恶，孰知其故天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。,代天施杀者，希有不伤手矣。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。续凫之足，何异于截鹤之胫畏誉而进，何异畏邢是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。天之道，其犹张弓与高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。

　　道生之，德蓄之，物形之，势成之。万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。天下有始，以为天下母。天下不足贵，贵在其母。四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。形质承违，同乎于玄极。

　　飘风不终朝，骤雨不终昼。孰为此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。

　　道者，万物之奥。处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违；是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　道常无为而无不为，若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。