西方文化的特点

中美文化的差异对比

　　一、个人主义与集体主义之差异

　　中国注重集体主义,在传统价值观念中反复强调集体利益高于个人利益,当集体利益与个人利益发生冲突时,个人利益应该服从集体利益,强调牺牲个人利益去保全集体利益。而美国文化是一个强调个人主义的文化,认为个人的自由、利益不可侵犯,集体利益不该凌驾于个人利益之上,所以他们不会为了集体利益去牺牲个人利益。

　　二、等级观、伦理观之差异

　　以儒家思想为核心的中国传统文化,历来主张尊卑有序。中国几千年来都是等级分明的皇权制度,不管是对于国家的统治,还是家庭的管理上面都强调等级和尊卑。所以在许大同,这个具有中国血统与文化的中国人身上,还是可以看出这种等级思想的影响,不管是对父亲的那种尊重还是对妻儿的管教上都能看出,同时认为“我管教自己的儿子天经地义”。他父亲那句“你当面教子背面教妻,”更是这一文化的反映。而美国文化中,他们没有严格的等级制度,认为人人生而平等。

　　在传统的儒家思想的影响下,中国文化从来都强调“忠”、“孝”、“礼”几字。认为对别人要尊重,礼数相待,对父母,讲究孝顺。在影片中,许大同为了父亲,隐瞒了事实,一再承认是自己对儿子进行的刮痧,并且一再制止妻子说出事实。在美国人眼里,为了孝而说谎是不可理解的。同时在解读中国经典英雄人物上面也能看出来,孙悟空偷吃仙桃、仙丹等行为在美国人眼里也不能理解,认为这不是道义,他们不能理解中国人所崇拜的道义与英雄行为。

　　三、当前利益与长远利益之差异

　　中国是一个在乎长远利益的国家,要看长远利益,当前利益服从长远利益等思想已经深入到了中国的传统文化中。在影片中,当妻子难产时,许大同选择了保大人,认为“留得青山在不愁没柴烧”,以后还可以生小孩。

　　四、“天人合一”与“天人相分”之差异

　　中国传统文化强调“天人合一”的思想,强调人和自然的和谐相处。在“天人合一”和“阴阳”学说的基础之上,中医基于人体的理解是一个阴阳调和的过程。中医认为人体的结构可以用阴阳来形容,当阴阳失衡时,身体就会出毛病。而美国文化信仰的却是天人相分,认为人和自然是分开的,人可以支配自然界。

　　五、亲情与法律选择之差异

　　在交往中,中国人注重情感。而美国人则信任法律,认为它适合于每一个人,人们应该按照法律规定办事。中国人可以“法外开恩”,而美国人则信“法不容情”。

中外文化的随笔

　　中西方文化差异

　　首先,从天文历法上看。

　　中国太阴历，参照月亮的运行规律，月球为阴，中国人体格较柔，中国人植物性食品。

　　西方太阳历，参照太阳的运行规律，太阳为阳，西方人体格强健，西方人动物性食品。

　　其次，思想上看。

　　中国人讲感性，实验经验重感受。

　　西方人讲理性，实验经验讲数据。

　　再次，哲学差异。

　　中国人讲性本善，修缘。中国人讲阴谋。

　　西方人讲性本恶，赎罪。西方人讲阳谋。

中西文化精神论略作文

　　上述争论姑且悬置不论，超越具体文化模式，我们来看中国文化的基本精神。据一些著名学者（如钱穆、孙隆基、林语堂、梁漱溟、季羡林等）的看法，中国文化最基本的精神，就是“天人合一”的观念及其所生发出来的“和合”精神——人与外部世界（自然、社会）不是对立的，而是相互依存、合为一体的，相互对应、呼应、照应，相互联系和协调。从先秦以来，中华文化普遍讲“和合”，所谓“百虑而一致，同归而殊途”，实讲“和合”之道。这种精神贯彻在生活中的各个方面，就有各种说法，比如“和为贵”、“和气生财”、“合则两美，离则两伤”，还有与此相关的“中庸之道”、“中和之美”等等。林语堂甚至说，“中国”即中庸之国的意思，所以“和合”是中国文化的精髓。

　　与“和合”观念相对应的思维方式则是综合思维、整体思维。季羡林先生解释，综合思维就是八个字：整体概念，普遍联系。如中国哲学本体论的“道”、“气”“心”等范畴，美学上的“尽善尽美”、“乐而不淫、哀而不伤”等等，都只有综合思维才能把握。在“天人合一”的观念及其“和合”的统一文化精神之下，儒、道两家各有不同的文化价值取向，形成各具特色的文化精神。

　　先从儒家文化精神方面来看。儒家文化所注重的是人伦关系上的“和合”，由此发展出它的基本文化精神。主要有三个方面。

　　一是伦理精神，即注重伦理关系，强调各安本份。伦理即人与人的关系，以及彼此相处的道德准则。儒家文化是一种注重群体性、伦理性的文化，把一切问题都放到伦理关系中加以考虑，所以有人干脆说它就是“伦理文化”。儒家讲“五伦”：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，各有本份和相应的道德要求。

　　儒家伦理总的原则和前提是“仁”和“礼”。“仁”的本意是二人和合，推而广之就是人与人的关系的和谐；那么这个关系的实质是什么呢？就是“爱人”。孔子说：“仁者爱人”。儒家所主张的是世俗的、此岸世界之爱，现实生活中人人彼此相爱，四海之内皆兄弟也，能做到这样，就是真正的“和合”了。

　　“礼”是人们共同要遵守的社会行为规范和伦理准则。儒家及统治者注重制礼，也就是要建立一定的社会规范，以维持社会秩序。这个秩序的基本原则是要使上下尊卑有序，各守本份：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这就是“礼治”。“礼治”所注重的是教化和自觉的服从，而不象“法治”那样偏重强制性的约束。儒家的本意，建立“礼”的目的是要达到“仁”，孔子说“克己复礼为仁”，这里的“为”不管是理解为“为了”还是“就是”，其意思都差不多，即目的在于“仁”，就是要彼此“爱人”。这个愿望不能说不好。这一套伦理原则的建立，在思维方式上是推己及人，由近而远，如石投水面一圈圈扩展开去的波纹（费孝通的说法）。所谓“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”。这种伦理性、群体性的文化，一方面是比较讲究秩序，重视人与人之间在安于本份的基础上和谐相处，长幼有序，尊老爱幼，家庭和美（国即大家），比较有人情味，比较温馨。但另一方面是比较忽视和压抑个性，不利于个体人格的成长和发展，走向极端甚至容易造成“奴性人格”，不利于民主精神和法制精神的生长。

　　二是道德精神，即非常注重道德修养。

　　伦理与道德密切相关：伦理是从群体关系着眼，而道德则从个体行为着眼。要达到如上所述的伦理目标，主要依靠每个人自觉的道德修养。这是伦理文化的一个根本特性。

　　通常道德有三个层次：宗教道德、圣贤道德、世俗道德。儒家所倡导的是圣贤道德——这被认为是一种具有准宗教道德意义的道德要求。任何道德修养都需要有内在动力，有理想目标。儒家的人生理想目标就是“修身、齐家、治国、平天下”，一切人生追求，皆从“修身”开始。而“修身”要达到的最高标准就是“内圣外王”：内在修养要尽可能达到“圣贤”的精神境界，然后外在人生实践才能成就一番事业（如建功立业，治国平天下）。以“圣贤”为目标而修身，可以有许多具体要求和尺度，比如忠孝仁义礼智信，安贫乐道，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“穷不失义，达不离道”，还有“君子自强不息”，“厚德载物”，等等。

　　与此相适应，儒家及其统治者不断树立圣贤人物的典型楷模（如周公、孔孟、关羽、诸葛亮等），对圣贤人物生前死后加封荣誉称号，大力宣传，号召人们“见贤思齐”，学习仿效。当然“圣贤道德”不是人人都能做到的，于是儒家便设想了一条可进可退之路，即孟子所说“达则兼济天下，穷则独善其身”，一个人即使做不到建功立业关怀天下，也要求至少管好自己，修身养性，安守本份。这也许可以说是儒家对于人的道德修养的最低要求。

　　从道德修养的社会实践方面看，修身当然首先是每个人自觉主动的追求，心存高远，见贤思齐；而另一方面，则是社会的引导规范，这是通过“教化”的方式来实现的。中国传统文化，包括文学艺术，其重要功能之一就是给人以伦理道德的“教化”。在这方面中国文化有非常悠久的传统和积累了有效的经验，并在中国社会的文明发展中起了巨大作用，因而成为传统文化的一种基本精神。

　　三是追求建功立业、服务社会的人生进取精神。在人生实践方面，儒家提倡“入世”和积极进取奋发有为的人生态度，倡导以圣贤为目标，追求建立不朽功业，大而言之有所谓“三不朽”，即立德、立功、立言。《左传·襄公二十四年》中说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。孔颖达疏：“立德，谓创制垂法，博施济众；立功，谓拯厄除难，功济于时；立言，谓言得其要，理足可传”。具体而言，所谓“立德”，即建国立制，以德治国，这是王候官吏们所追求的；“立功”，是指以武功拯救危难，保天下平安，这是武士英雄们所追求的；“立言”，则是指著书立说，传播文明，这是文人学士们所追求的。以圣贤为目标，每个人都可以找到自己人生奋斗的方向与坐标，其人生实践的过程，既是自我人生价值的实现，同时也是对社会的贡献，儒家文化历来是重视个体自我价值与社会进步发展的和谐统一的，这也同样体现出一种“和合”精神。

　　其次，关于道家文化精神。道家文化更为注重人与自然的“和合”，不仅主张以平等、平和的态度对待外部自然存在，与一切自然存在和谐共处，同时也主张将这种原则应用于社会人生，提倡一切顺其自然，由此发展出它的基本精神。比如，在政治上，道家崇尚顺其自然的放任主义，主张处无为之事，行不言之教，无为而治，这样就不容易激化矛盾，无为而无不为，治大国如烹小鲜。在伦理上，则是倡导自然主义：对个体生命而言，主张不加约束，顺乎人性天性自然发展；对人际关系而言，则主张各自甘其食，美其服，安其居，乐其俗，彼此相安无事，乃至老死不相往来，如此当然也就不会有多少冲突。在人生态度上，提倡绝圣弃智，大智若愚，随遇而安，知足常乐，吃亏是福，难得糊涂，等等，总的来说就是取“遁世”态度，主张与世无争，回避社会矛盾，向后退让：退回自然，返朴归真，实现与自然的和谐共处；退回自我及其内心情感，清净无为，陶情冶性，寻求自我内心的和谐宁静。这无疑是一种自然主义的人生观。不过，对于中国的知识分子而言，循着这种人生取向，往往走向“归隐”，这便与宗教境界也相差不远了。

　　中国的文学艺术，归于儒，是“文以载道”，致力于“教化”；归于道，则是自我陶情冶性，追求审美，如山水田园艺术。所以有人说，是道家文化精神养育了中国的山水田园艺术。林语堂甚至认为，中国的文艺（诗歌）部分代替了宗教，给人以精神、情感的慰藉。这是有一定道理的。

　　此外，关于中国的神秘文化。前面讲到西方文化的宗教精神，宗教本质上是一种哲学化的世界观与人生观，根本特征是设立一个超现实世界的彼岸天国世界，将真知、真理、幸福赋于彼岸世界：一方面此生为善，以求进入天国获得幸福；另一方面彼岸的上帝无处不在看着你，使你有所畏惧不敢为恶。有人说中国没有真正的宗教，儒教是准宗教：人生理想是在此世此岸成为圣贤，而不是出世成佛或进入天国；道家寻求回归自然清静无为的生存状态，发展到道教才追求修炼成仙，才具有了宗教的意义，可看成是中国的土著宗教，但与西方、印度的宗教相比还是有很大的不同。

　　从总体上说，中国文化本身并没有多少真正的宗教精神，为什么会这样呢？中国现代学者庄泽宣认为，中国民族因为重视现世人生，所以肯定现实生活，看重自己的力量及其价值判断，为人处世专赖内心的善恶，所以道德特别发达；而西方人多借助外力，价值判断亦在另一世界的上帝，所以重视宗教。中国人认为人性本善，故主张修养内心，发展这种善端；西方人认为人性本恶，故须求助上帝洗涤罪恶。中国人注目在善的观念，所以认现世为快乐，应该尽情享受；西方人着眼在罪的观念，所以认现世为痛苦，必须皈依宗教，才能超升天国。所以从中国学术方面看，中国只有伦理学而没有神学；从历史方面观察，中国几千年来并没有一种思想雄伟、组织完善的宗教出现。儒家教化，注重现实人生，儒教是教育之教而非宗教之教，其后虽有道教出现亦只有一种法术而不能称为宗教。

　　中国虽然宗教不发达，却有一股很大的神秘文化的力量，主要存在于民间文化形态之中。它源于初民对自然神秘力量的敬畏，比如先秦时代即有阴阳学、谶讳之学。庄泽宣认为，中国民族的迷信心理，实源于天命思想：中国拥有伟大的自然，巳使人民产生崇拜自然的心理，更加灾荒频仍，愈使人民发生恐怖自然的心理。儒家对于鬼神，虽持敬而远之的态度，但很遵从天命；道家对于天，虽不认为神，然以天道为自然及人生归宿，也相信天命；墨子以为天为人生的主宰，对于天命，更为信仰；……再加佛家因果报应之说，宋儒性命之理，于是天命思想乃牢不可破，把人间的吉凶都用天命来解释，更把现世人间的关系来推论天上或地下的情形，于是便天上有人性化的神仙，地下也有人性化的鬼怪，这种思想更因阴阳五行之说，获得了理论上的说明，由于方士僧尼者流的倡导，乃深入民间意识。

　　综观中国文化的宗教不发达而神秘文化（迷信）发达，原因也许是多方面的。我以为主要原因有三：一是历来封建王权以及正统伦理文化势力强大，形成极大的制约力量，使宗教权威建立不起来，而神秘文化则能像野草般向民间蔓延；二是原始宗教观念在民间文化层次上的局限，使其上升不到形而上的哲学层次，即难以形成真正的宗教信仰，而只能以形而下的神秘文化形态（如巫术迷信）存在；三是巫术迷信之类神秘文化形态恰好适应农耕社会那些文化层次较低的普通老百姓（如祥林嫂）的心理需求，因而具有极大的生命力。时至今日，在中华文化圈中，神秘文化也仍有不小的影响。神秘文化虽然没有宗教那样系统的理论学说，但它的背后仍然有人生观和心理学的根源，因此也是非常值得研究的。总的来看，中国古代文化传统中，可以说政治哲学与人生哲学特别发达；而人生哲学方面，则又可以说过于完善，各种人生境况和进退之路都设想到了：儒、道、佛及神秘文化正好构成人生路程上的三重阶梯：入世、遁世和出世。有人说，人生无非两种情况，顺境和逆境：得意时信奉儒家积极进取；失意时退往道佛或托付鬼神。这看似对立，但从整体上看其实又构成一种互补“和合”。这种文化传统的好处是有利于调节人生矛盾，也可以缓解社会冲突；而弊端则是不利于科学精神以及生产力的发展，不利于社会的变革进步。中国封建社会漫长的超稳定结构，应当说与这种文化精神不无关系。

　　三、简短结语

　　以上我们对中西文化传统及其基本精神作了一个粗略的考察。近代以来，我国文化界对于中西文化孰优孰劣、对西方文化是迎是拒一直争论不休，乃至形成文化激进主义与文化保守主义的激烈冲突，这种冲突甚至延续至今。以笔者愚见，

　　第一，对各种文化形态，尤其是中西文化，以非此即彼的思维方式，从整体上作优劣判断是没有多大意义的。应当说任何一种文化形态，都是处于特定的自然地理和社会环境条件下的人们，在他们的生活实践及其历史演进过程中建立和发展起来的，既各有其特长，也各有其局限，美国著名学者费正清、赖肖尔、克雷格在他们合写的巨著《东亚文明：传统与变革》中曾指出，西方人可能在个体生活经验方面显得比较突出；而东亚人在群体生活经验方面要远远丰富于其他各民族，比如个人适应群体，家庭适应社会，与其他民族的所谓社会经验相比较，这些关系间很少出现磨擦，也很少产生孤立感。[8]因此未必要对各种文化形态强分高下优劣。

　　第二，如果一定要对各种文化形态进行比较和作出优劣判断，也不应当是站在狭隘的民族主义或区域性立场，简单地褒贬弃取，而应当站在一个民族国家现代化发展的立场，站在建设当代人的合乎人性的物质和精神生活方式以及现代性生活观念的立场，来作出价值判断。从这个意义上说，是应当有中西可以通约的价值标准的，比如西方文化传统中的科学、民主、法制的精神，中国文化传统中的和合精神（重视人与自然、与他人、与社会的和谐相处），以及注重伦理关系和道德修养、注重德治的精神等等，都可以看作是人类文明进步的积极成果，是人类共同的优秀文化遗产，是应当纳入到当代文化建设框架中来的。

　　第三，某些文化保守主义或文化相对主义者往往夸大不同文化形态之间的差异，把不同的文化看作是不可兼容的。然而我以为，具有特定的环境条件制约的文化模式也许是难以照搬的，但作为一种文化精神则是可以借鉴和吸纳的。比如西方的民主体制模式可能难以完全照搬过来，但民主精神显然是可以学习借鉴的，如果连作为一种文化精神的民主精神也不愿承认和不肯接受，那就很难谈得上推进当今的民主建设，其他方面当然也是同样的道理。正因此，在当今的比较文化研究中，不是仅仅局限于各种文化模式的比较，而是适当超越文化模式的层面，加强文化精神的研究，乃至深入探讨不同文化间的异质同构性，以及不同文化实现互补融合的可能性，这对于当代文化建设也许是更为必要的。

东西文化的碰撞作文

　　自古以来中国人就是既保守固执又精明能干，而西方人则是比较自由民主，做事规矩，追求绅士风度和诚信。两种来自不同民族的人生活在一起，总会发生一些令人震惊的事情。这在看完《东方文化西方语》后感受就更加明确了。

　　比如，谈到“海外华人圈有这样一种说法：中国人在国外要过三关，即语言关、金钱关、心理关。不过以我在海外的观察与经历，我觉得华人们还要过‘小人关’。”这个“小人关”指的是中国人在国外生活时，老想着在各种管理和制度中找出可以占便宜的漏洞来减轻高昂的服务费用。这种行为自然是不被提倡甚至是违法的。但做这些事的中国人抱着一丝侥幸的心理，想着自己应该不会被抓到，而且这也是没有诚信的表现，是对自己极度不负责任的做法。在国外，诚信是一种非常重要的品德。一个员工可能会因为就撒了一次谎而很难再找到工作或终生失业。高中生可能因为考试作弊而不被任何大学录取。更何况是不排队、坐车不买票甚至是逃税这种事

　　“没有明令禁止的事就是可以做的事”，这应该是许多国人心中的观念，出国后也屡试屡爽，频频触犯法规法律。我们身边也是常有“没有明令禁止的事就是可以做的事”的情况出现。如规定学生晚自习期间不能去洗手间，有些同学就想出“我去喝水的时候顺便去上洗手间”的借口；上课不许吃零食，有些同学就用嘴叼着牛奶一直喝个不停。老师看了提醒他，他就说“规定上课不许吃零食，又没说上课不许喝牛奶”。在这种小事上都喜欢找漏洞去钻，更别提那些可以“省钱”的“坐车不买票”“逃税”等事情。中国人的精明能干都用在了如何让自己付出很少却能享受成倍好处上。殊不知有辛苦汗水的劳动成果才是最受用最踏实的，靠正确途径得来的东西才最受享用的。

　　外国人看到我们国人的这些海外行为，即使我们的国民GDP再高，生产总值再大，进出口量再多，终究还是不会从心里承认我们中国是一个大国、强国。出国在外，我们已经势单力薄，更要遵守国外的制度和管理规则。出国留学，入乡随俗是最好的生存方法。学习国外人的礼貌诚信、遵纪守法，才能更好地融入当地的环境，尽早度过“小人关”。而不是屡次违反法律，还被驱逐出境，搞得金钱事业两头空。

　　最后我认为：精明能干是好事，国外生活要自律；学习当地各法律，适应民族好文化；树立中国好榜样，民族强大迟早的事。

　　6.运用所学的说明方法，简要介绍你喜欢的一样东西。

　　选择正确的解释。(写序号) 1. 端：① 端正，不歪斜；② (东西的)头 ...

　　8.当你想知道远处的东西是什么时，可以问： A:What colour is it? B:What is that

东西方文化冲突

　　如何看待外来文化对中国传统文化的冲击影响

　　在世界多级化、经济全球化和实行社会主义市场经济的背景下，面对各种文化互相交织、相互激荡的局面，以仁爱、孝悌、忠信、和平、谦恭、中庸、因循、团聚、勤俭、自强等为美德的统治了华夏民族几千年的儒家传统思想，民间道义，和祖祖辈辈沉淀的文化素质饱受外来文化的冲击和影响。作为新一代的大学生，我们又该如何看待外来文化对中国传统文化的冲击和影响呢

　　当代大学生是祖国未来的砥柱，我们的所作所为关乎国家的命运。

　　首先要做到包容，而非排外。应以开放，宽容的文化态度以中国传统文化为本，客观地审视外来文化，接受外来文化里有益于自己的成分。充分地吸收外来文化不仅不会使我国原有的文化传统中断，而且会大大促进自身文化传统更快更健康地发展.中华文化是一种具有巨大包容性的文化体系，包容性正是中华文化能够源远流长、生生不息的重要原因之一。中华文化不该排斥其他的文化，而应该去其糟粕，取其精华，使外国文化服务于中华传统文化。例如西方的许多节日，感恩节，情人节，圣诞节等，之所以同学们接受，是他们可以补充或强化很多我国原有节日给我们的欢乐和满足。我们也看到，中国更重视自己的中秋节，七夕节，和除夕夜了。在物质精神同样受重视的今天，外来文化的冲击也许正对传统文化起到补充的作用。

　　另外，要保护传统文化。可以改变的是文化的形态，但不可改变的是文化的精髓。面对外来文化对中国传统文化的冲击，可以看到国家和大众中不乏保护传统文化的声音，当人们用怀疑的眼光看80后时，看到的是天安门前挺拔的受检身姿，“道，德”是我们传承的文化，是随着血液继承下来的做事准则，相信通过人们的共同努力，传统文化不仅不会因外来文化的冲击而动摇，反而会更加突出。

　　最后也是最重要的一点，就是创新。面对受到冲击的传统文化，不得不让我们反思，欧美，韩日等外来文化并不比我们的传统文化源远流长，而韩剧，动漫，大片，劲舞等何以迅速占领中国人的文化生活?当我们站在世界的高度看中国，才能实现对中国传统文化的弘扬超越。也就是说，要把中国置于经济全球化的大背景下，重新审视中国传统文化。于是我们看到，孟母教子已经千年，传统文化太久没有质的飞跃和创新，外来文化可以借鉴，当做我们将传统文化和现代连接起来的引线。事实证明谁创新得好，

　　谁就能屹立于世界文化之林，外来文化对传统文化的冲击，应该也是我们坚持传统文化同时创新的动力。

　　综上面对外来文化对传统文化的冲击，不应盲目排外，更不能盲目屈从，应以在保护传统文化的同时包容外来文化，更要注重于传统文化之上合理创新。让我们在正确面对的同时，创造我们民族的美好未来!

中西方文化区别

　　近几天，我学了希腊神话《普罗米修斯的故事》和中国神话《燧氏钻木取火》。

　　《普罗米修斯的故事》主要讲的是普罗米修斯同情人类，为人类盗取火种，被宙斯发现接受了惩罚。《燧氏钻木取火》主要讲的是伏羲先让人类知道火的用处，再托梦给年轻人，让年轻人自己去探索造火的方法。

　　学完了这两篇神话故事后，我了解到东西方文化的相同与不同处。

　　两篇神话故事的相同处是：都写出了人们没有火时的苦。在《普罗米修斯的故事》中，普罗米修斯发现人类住在山洞里，饥寒交迫；他们被野兽捕食，甚至彼此猎食。还有《燧氏钻木取火》中，人们又冷又怕，没有火，人们只能吃生的食物，容易生病，生命也很短。里面都可以看出来。

　　两篇神话故事的不同处有两处。第一处是：《普罗米修斯的故事》中，开始的时候，宙斯因为自己的私心而不给人类火种，可以说，他是自私自利的，而在《燧氏钻木取火》中，在火熄灭后，伏羲只是稍稍地提醒了一下年轻人，让这个年轻人去思考去解决，伏羲只是一个引导者，可以说，他是智慧的。由此可见，西方的神是自私自利的，而东方的神则是智慧的。

　　第二处不同是：《普罗米修斯的故事》中普罗米修斯盗取火种，给予人类后教给了他们许多本领。而《燧氏钻木取火》中，伏羲只是提示了一下年轻人，让年轻人去探索，结果发现了“钻木取火”这个方法，这个永不熄灭的精神火焰。从中我可以看出，西方人相信神能给予他们一切，而东方人注重方法的传授。

　　或许，这些与西方文化的区别，造成了中国现在快速进步的重要因素。

中国文化和西方文化

　　很久以前，我总是想着为什么中国的神话故事和西方的会产生那么多的差距。在想这个问题之前，根本就没有思考过中国文化和西方文化之间为什么会有这么大的差距。我们聊起中国文化的时候，也许就会想到我们中国几千年来留下的遗留文化。曾经在一本书中，我看到有一个人谈论我们中国文化，他说我们中国人就好像是几千年一个空落落的胃。被饿了几千年，所以直到现在就算吃饱了，也仍旧有饿着的恐惧感存在。

　　所以现在的我们每个人似乎都在追求着财富和金钱，只是希望自己能够有所依靠，不会再面临着被饿死的风险。

　　可是我想我们现在应该是能够知道的，每个人都应该有所了解，我们的生活是为了追求梦想而梦想却并不等于金钱和地位。我们并不是单纯的为了找一个工作而养加糊口。

　　我们想要在未来有更多选择的机会。

　　而不是死死的守着一个固定的岗位，拿着死工资，每天过着机器人一样重复的生活。

　　只要我们知道这就已经足够。

　　这是我的生活，也是我即将面临的人生。

中国文化与西方文化

　　中国的文化博大精深，连外国人都有兴趣研究。不是我吹牛，一句“道可道，非常道”都需要很长时间的研究。现在的人把中国文化看成“老土”，而把西方文化看作“好东西”。依我看，西方文化还不如中国文化哩。不信？看看下文再说吧。

　　一：饮食文化

　　首先，中国人吃什么？大米、荞面、麦面、黄豆等等。这些食物哪一个不对身体有益？再看看西方人吃什么？三分熟的肉和冷冰冰的面包。由此看来，西方人的饮食结构很简单，是个疾病多发的民族。黑死病、坏血病、疯牛病还有现在的甲H1N1流感，它们都是西方人“发明”的病。可笑的是，现在的中国人偏爱洋快餐，中国菜呢？早就被洋快餐踢飞了。中国人喝什么？茶。茶多酚抗癌。茶还能坚固牙齿、醒脑提神呢。再说西方人喝什么？威士忌、白兰地、伏特加……先不说这些酒的坏处，看看它们有什么好处。咦，好像没有啊。看来，中国的饮食文化比西方的饮食文化更胜一筹。

　　二：身体健康

　　有些谚语，我们并不陌生。如：“早喝盐汤如参汤，晚喝盐汤如砒霜”、“冬吃萝卜夏吃姜，不用医生开处方”等。如果照这些谚语去做，再配合合理的饮食，坚持一段时间的话，那么你离健康的身体也不远了。但是，现在的妈妈们硬照着什么西方的营养指标，什么多少克糖，多少克脂肪……听着就像是在做化学实验，比那些谚语复杂多了。还有，西医治病的方法也比中医复杂，那些“青霉素”、“抗生素”对身体有一定的伤害，中医呢？开个单子，抓几两药，煎熬服下，坚持服用一段时间，病就完全好了，还不伤身。这中医也比西医好！

　　看完后，你一定明白了吧。中国文化不是“老土”！它是我们祖先智慧的结晶，我们要珍惜这些劳动果实，以后要把中国文化发扬光大！

东西方文化差异作文

　　前几天，我们在课堂上学了《普罗米修斯的故事》和《燧氏钻木取火》，我对东西方文化也有了新的看法。

　　《普罗米修斯的故事》讲的是普罗米修斯同情人类，为人类盗取了天火，结果被宙斯惩罚。《燧氏钻木取火》讲的是一个叫燧氏的年轻人在天神伏羲的指引下找到了钻木取火的办法。

　　他们有着相同点和不同点，他们的相同点是：《普罗米修斯的故事》中普罗米修斯发现人们住在山洞里饥寒交迫；人们被野兽捕食，甚至彼此猎食——人们实在是一切生物中最可怜的了。而《燧氏钻木取火》中大神伏羲想让人知道火的用处。从这里可以看出火的起源都是人类不知道怎么用火、也不知道火是什么时候开始的。所以天神同情人类、可怜人类，想帮助人类。

　　他们的不同点一：《普罗米修斯的故事》中普罗米修斯他把几个冷得发抖的人从山洞中叫出来，为他们生了火，叫他们用火取暖的方法。从这里可以看出普罗米修斯是直接把火种给了人类。而《燧氏钻木取火》中伏羲大展神通，在山林中降下了一场雷雨，雷电劈在树木上，树木燃烧起来，很快就变成了熊熊大火。从这里看出伏羲是想让人类自己去发现这种叫火的东西。

　　第二个不同点：西方神话中的西方天神有的是自私、有的是博爱的。宙斯就是自私自利的，而普罗米修斯就是博爱的。在普罗米修斯向宙斯索要火种时，宙斯冷酷无情地说不给，所以在宙斯不同意后，普罗米修斯为了让人类生活条件变好，只好去盗取火种。但东方文化中，东方天神是智慧的，伏羲大神而是教会人们如何得到火种。《燧氏钻木取火》中的燧氏学会了取火的方法，他找来各种树枝，耐心地用不同的树枝进行摩擦。终于树枝上冒烟了，然后钻出火了。这样人类就找到了取火的方法——钻木取火。

　　从这里可以看出东方是智慧的，什么事都是要自己来想办法的。而西方是自私的、博爱的，什么事都是神来为你受罚。所以东方更相信人的力量，而西方是更崇尚神的力量。

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　　6.运用所学的说明方法，简要介绍你喜欢的一样东西。

　　7.给下列句子中的字选择正确的解释。(写序号)1.端：①端正，不歪斜；②(东西的)头.

　　8.当你想知道远处的东西是什么时，可以问：A:Whatcolourisit?B:Whatisthat

西方文化

　　中国的文化博大精深，连外国人都有兴趣研究。不是我吹牛，一句“道可道，非常道”都需要很长时间的研究。现在的人把中国文化看成“老土”，而把西方文化看作“好东西”。依我看，西方文化还不如中国文化哩。不信？看看下文再说吧。

　　2、文化不分高低贵贱_优秀议论文作文800字

　　如同伏尔泰主张:人生而平等，没有贵贱之分,文化也是这样,不应该分高低贵贱。因而，我认为，在北大演讲，李敖来得，李宇春也来得。

　　超女总冠军李宇春因为只唱了一首歌，说了几十句话，而让在场大学生为之疯狂和尖叫，现场极度混乱而导致原本拟定好的节目取消。因为这件事情，有人认为大学的讲坛是教学和学术研究的身边不应该让娱乐节目涌入。对于这种看法，我并不认同，时代在发生变化，教学形式也应该顺应时事发生改变，如他人所认为。大学讲坛不是旧时候的金銮殿，本身并不神圣，而文化不分贵贱，李敖可以来，李宇春也可以来。

　　李宇春走进北大演讲，以娱乐的形式开头，然后演讲，是一种适应当时时代的方法，如，古诗文言文，《琵琶行》在现代人以歌舞表现，通俗易懂，而且利于记忆，在激发起听的人的喜爱此歌的同时，也让歌词及原文内容深入人心。古诗以歌曲形式，使得歌词为人所记忆，以节目，《诗词永流传》的形式使观众有观赏的兴趣，使得诗词受众更广更多。李宇春走进北大演讲也是令人更加感兴趣的一种方式。周恩来总理说过:黑猫白猫，抓得住老鼠就是好猫，如果李宇春的演讲，北大学生得到了知识，那么，即便是明星，也可以来。文化不分高低贵贱，不应该因为李宇春是明星就以偏见的眼光看待她。

　　品牌有品牌效应，明星中也有明星效应，明星，实际上是我们心中的偶像，他所说的话，会让人对他的话认同感加倍，明显与北大百年讲堂的演讲，之所以造成如此大的动静，因为学生心中有所爱，心有认同，在这种基础上，认同感是很高的，有利于讲授内容的传播。

　　明星也是人，也读过书，也是学者，认为明星不应该进入讲堂为学生所讲授，失之偏颇，舞台是给人上的，知识是给别人讲的，李敖来得，李云春也来得。形式的不同，并不会造成内容的不同，造成效果不同，如果造成效果很好，那么就不应该责怪那些许的不足。如同习近平说的:看三分坏而不看七分好是为本末倒置，我们应该注重效果而并非看人。

　　文化不分高低贵贱，平民来得，李敖来得，李宇春也来得。