弘扬孝道文化,传承中华美德
深入孝精神，传承孝文化
俗话说百善孝为先。孝文化已在中华民族传承千年。又有三省吾身之说，那么我们身上是否具有“孝”这一优良品质呢？事不能拖，话不能多。孝的精神不可几日速成。而是要发自内心的去实行。
我的故乡云梦自古出了一个大孝子——黄香。他冬天为父母暖被，夏天为父母驱蚊。几十年来一直如此，他的孝心不是三分钟热度，而是伴随着一颗坚守的真心。无独有偶，董永也有着卖身葬父的感人故事。父母赐予了我们生命，所以他们是比生命还要尊贵的人。
随着时间的流逝，社会的发展。孝的文化一直在流传，可是却被人们渐渐忘却于无形之中。可能有的人会觉得每天和父母待在一起，即是孝的表达。正所谓陪伴是最长情的告白，但其实不然。陪在父母身边的人是比那些常年不回家，只寄钱的人看似要好很多。可是他们的孝心真的存在吗？没错，你是每天在父母身边，可是你对他们好吗？是有人常年不回家，可是他们却每天心系父母啊！
曾听说过一个故事，一个小女孩儿跟她的妈妈争吵之后赌气摔门而出，漫无目的的她在街上走了一天，又累又饿，忽然他走到了一家卖面的门口，可是口袋里却没有一分钱，这是老板娘看到她，亲切的唤她进来。听过女孩儿发生的事后，煮了一碗面给她吃，女孩儿吃完了后非常感激这位老板娘，可是老板娘却不太领情的说：我与你不认识，并且就之煮了一碗面给你吃，你就感激成这样，那你的妈妈给你做了不知道多少次饭，可是你有感激的过她吗？听完老板娘的话，小女孩儿恍然大悟，立马跑回来家，发现早已做好饭的妈妈正焦急的等待着她。
可能孝一直都存在每个人的心中，可是却被人抛之于脑后。并不是我们不善，而是我们不懂得如何去孝，孝文化，对于我们也已是耳熟能详。最重要的是我们要它真正的走进心底，让它去弥补之前我们欠下父母的爱吧！
等孝精神深入我们的骨髓中，之后才是发扬和传承。要相信中华民族的文化魅力所散发的光芒不可阻挡！
小学生弘扬美德传承孝道作文
《孝经》云：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”孝是家庭和谐的基础，更是社会和谐的基础。孝道是中华民族的精髓，孝文化、感恩文化是中国文化的传承。一个“孝”字，不仅形塑了中国家庭成员之间的行为规范，更规范了国家的政治社会治理。从中国的孝文化中汲取正面营养，在构建和谐社会中充分弘扬孝文化的正能量，有效消除中国经济社会双转型的不和谐因素，是今日提倡孝道，弘扬孝文化的意义之所在。
应该看到，今日的孝道环境出现了重大变化。“父母在，不远游”“晨昏定省”的古训，对现代人而言，是不可能完成的孝道。数以千万计的留守老人，对今日中国孝道提出了新的要求。未富先老的庞大老龄人口，不可逆转的老龄化趋势，为中国当下和未来的孝道规范提出了紧迫的课题。
对于传统的孝道，我们需要取其精华，去其糟粕。对于那些指导人们怎样去做人、办事、立身、齐家、治国平天下的孝道精义，我们固然要坚守。但是，对于诸如“埋儿奉母”“卧冰求鲤”“尝粪忧心”之类的不人道、不文明、不科学，使子女付出沉重代价的愚孝，我们自当扬弃。“不孝有三，无后为大”的古训，则与现实的人口控制政策相抵触。对于传统孝道，我们该继承什么，扬弃什么，需要进行全面检视，甚至是全民大讨论，以形成最广泛的社会共识，取得最大的社会公约数。把形成社会共识的优秀传统孝道编成全民读本，作为精神文明建设的重要内容，让传统孝道成为国民教育的重要组成部分，是迫在眉睫的急务。
一个更加重要的任务，则是实行制度创新，制定符合现代社会现实，契合未来社会发展趋势的孝道规范。在现代社会，守孝道，行孝道，不能止于公民的个体自觉，还需要政府、企业、社会组织共同参与。如何通过一系列的制度规章，创造出家中行孝，其乐融融;单位倡孝，尽职尽责;社会有孝，安定和谐的局面，需要凝聚社会各界智慧，动员起最广泛的社会力量。
倡行孝道，需要有切实的社会保障，以确保老龄人口共享经济社会发展成果。现代社会发展的一个重要成果，就是要保障老年人的基本生活。保障老年人的基本生活既是人类社会文明进步的象征，也是促进人类社会发展的重要内容。老年人曾经是社会财富的创造者，他们退出生产领域并成为消费者以后，除了要从制度上保障他们的生活以外，还要确保他们能够共享经济社会发展的成果，使他们的生活水平和其他人群同步得到提高。这既是人类社会发展的必然要求，也是老年人的基本权利。把共享作为一个重要内容是赋予传统孝道文化活力的逻辑要求，也是实现联合国提出的建立“不分年龄人人共享”社会的重要目标。
倡行孝道，还需要领导干部以上率下。“民以吏为师”，既是古训，也是现实要求。中国官员理政、教化的双重职责永远不能忘却。一个连自己生身父母都不孝敬的人，怎么能指望其勤政为民、报效国家。令人欣喜的是，近年来，不断有地方将是否孝顺父母纳入干部考核体系，作为入党提干的重要条件。这是弘扬孝道文化好的创新之举。干部带了头，就可以号召群众“向我看齐”，就可以发挥出榜样的力量。
继承和弘扬孝的传统美德
“孝”，一个简简单单的字眼，不仅是良好的道德品质，更是中华民族优良的传统美德，是被无上推崇的。
而《最美孝心少年》完美的展示了这个字眼--孝。其中让我印象最为深刻的就是那个善良的女孩高雨欣。打小父母离异，跟着母亲一起生活。天公不作美，母亲因为一场事故使右手落下了残疾，干不了重体力活，一家的生计只能靠一个简陋的烧烤摊维持着。而高雨欣却从不怨天尤人，而是以优异的成绩回报母亲。每天放学后，便跑去帮妈妈卖烧烤，自己却从未尝过那馋的让人流口水的美味，哪怕是一根烤香肠也不舍得吃。回到家，也一刻不能停歇，家务活无疑一手包揽。既要照顾年迈的外婆，又要照看年幼的妹妹，只能在一切都做好之后，才能挤出些许的时间来做家庭作业。记者曾问他：“你每天做那么多家务，只留下一点时间做作业，你的成绩不会退步吗？”她却回答：“不会啊，只要上课认真听讲就好。”是啊，逆境里出英才，而更难得可贵的是她在逆境中依然能坚守那份孝道，我因她的孝而感动。
最美不过孝。孝是一种力量，感天动地；孝是一汪清泉，洗涤心灵；孝是一块砂石，磨砺意志。家庭因为存孝，所以美好。
古今中外无数的人因孝而被传为佳话，当下社会的孝却被忙碌淹没了。在这高速发展的社会，孝敬父母、孝敬长辈难道应该被摒弃了？不，我们更加应该继承和弘扬这一传统美德。
百善孝为先。孝时家庭和睦的源泉，但孝它不是一种物质，不能用金钱来衡量，因为孝心无价。孝敬父母，孝敬长辈其实很简单，可以一句问候，一次关怀，也可以是捶背，泡茶……也因此，《常回家看看》经久不衰，永不落伍。
为构建美好和谐的社会，让我们携手一起继承和弘扬孝的传统美德吧！
孝道文化的弘扬与传承作文
什么是孝?孝是中华民族的传统美德。百善孝为先，这是民族历史上的佳话。母亲也经常对我讲一句话“不求成才，只求成人。”孝是做人的根本。父母养育我们半辈子，只求我们孝顺他们三分之一的时间，难道这点要求我们都做不到吗
我国古代人就十分孝顺。比如《三字经》中的黄香，在他9岁时母亲就去世了，他十分悲伤。可母亲已经活不过来了，于是，他决定把对母亲的思念以及爱全部都倾注到父亲身上。冬天的天气十分冷，晚上睡觉时，黄香就先躺在父亲的被中，等被窝热后才回到自己冷冰冰的被窝里。
我们现代人也不甘落后，就让我们看一看陈毅大元帅的故事吧!有一次，陈毅路过家乡时，回家看望已卧病在床，大小便失控，不能自理的母亲，他帮母亲洗了脏衣服并且做了一些家务事。作为大元帅的陈毅，他每天工作繁忙，日理万机都能抽空回家孝顺母亲，何况我们小学生呢!我们一定要向陈毅大元帅学习。
就拿我来说吧，我认为对长辈最大的孝顺就是把自己的学习成绩提高，尽量让父母少操心，平时在家做一些自己力所能及的事。就像上个星期天(母亲节)的时候，我就等母亲吃完饭，抢着洗了所有的碗筷后，给母亲捶了捶背。我在母亲后面一下一下，十分认真地捶着，突然间，我发现母亲的后背有一些驼了，我不禁想起了母亲平日里不仅要辛苦地工作，而且回家还要做好多家务活，于是我捶的更加认真了，并在心中暗暗许诺：我以后要更加孝敬母亲。当然不只是对自己的家人，对所有的长辈都应该如此。如在校，我们要听从老师的教导，在校外，我们也要孝敬长辈，我每个星期最少和爷爷、奶奶通一次电话，因为太远，要不然我每天都会去看他们。
中华民族是一个历史悠久的文明古国，在远古时就有“礼仪之邦”之称。可见，孝顺长辈是中华民族的传统美德，我们绝不能丢掉老一代流传下来的良好品德，那就让我们尽自己最大的努力好好孝顺长辈吧!孝顺还有另外一种，那就是舍小家顾大家，历史上这样的人也很多，过去人说的忠孝难两全，实际忠是最大的孝，对我们小学生来讲，要想孝，首先要把科学文化知识掌握好。孝顺的方式很多，每个人可能都有自己的方法。那就让我们从我做起发扬我们的优良传统吧!
任继愈:孝道是中华民族的传统美德
孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来中国人把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的，它是我国古代长期社会实践的历史产物。“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”;巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝两者比较，孝比忠更基本。《十三经》中的《孝经》把孝当做天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》在《孝经》的基础上融忠孝为一体，从哲学本体论的高度把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的本体，对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值的共识，起了积极作用，功不可没。
张岂之:研究中华孝文化应当结合历史实际
今年是1919年“五四”运动九十周年。中华炎黄文化研究会草拟的“弘扬中华文化，建设民族精神家园”的活动方案中有这样的话:“在我国历史长河中孝文化曾经被用来维护封建统治。五四运动反对封建旧文化、旧礼教，推动了社会进步，但传统文化包括孝文化的精华也曾受到冲击”我赞同这个提法。五四新文化运动对于封建礼教的批判，有历史功绩。例如吴虞对家族制度的批判，就有理论意义和实践意义。在家族制度中，“孝”被用来维护封建家长制，失去了“孝”本有的道德光辉。在五四以前蔡元培写的《中国伦理学史》就指出，“孝”是中国优秀的伦理道德，后来成为了家族制度的装饰物，因此，应当区别“孝”的正面意义和反面作用。正如学者们所说，今天研究中华孝文化，应当结合历史实际，区别什么是孝文化的精华与糟粕。
汤一介:“孝”作为家庭伦理的意义
“孝”的本质是出于人的“仁爱”的自然本性，它是不带有“功利性”的。在此，我们需要把孔子的“仁者，爱人”的“仁学”展开来讨论。先秦儒家认为，“亲亲”必须扩大到“仁民”，才是完整的“仁学”，《郭店楚简》中说:“孝之放，爱天下之民。”“孝”必须扩大到“爱天下之民”才叫作“仁”，所以又说:“亲而笃之，爱也;爱父继之以爱人，仁也”。“仁”不能只停留在“爱父”，必须扩大到“爱天下之民”上，所以“孝”必须扩大，必须“推己及人”，这就是说作为家庭伦理的“孝”(亲亲)，从其以“爱”为基础这点说，必须扩大为一种社会伦理(仁民)。从而“仁民”，意即为“博爱”，《孝经·三才章》中说:“(君王)则天之明，因地之利，以顺天下……是故先之以博爱，而民莫遗其亲。”如果能使“博爱”(即推己及人、及物之爱)成为社会伦理准则，那么就不会出现违背家庭伦理的“孝”。这就说明“孝”在“仁学”体系里是十分重要的观念。因此，从“亲亲”为基点，扩大到“仁民”，以及到于“爱物”，我们是否可以说中国古代基于孔子的“仁学”，把“孝”看成是“天之经”、“地之义”、“人之行”也是可以理解的。我想，从一个方面说它体现了孔子“爱人”(博爱)的精义。所以朱熹说:“仁者”，“在天则盎然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯四端也。”(《朱子语类》卷67)可见，“仁”对儒家的意义十分重大。
李汉秋:异质文化的母亲节难于传承中华孝道
我国的传统节日多以协调人与自然的关系为初衷，在发展中注入强烈的伦理内涵，但都是综合性的，缺少单项突出的人伦主题节日，如母亲节、情人节等;而现代社会又很有表达这种人伦感情的需要，于是西方的此类节日就趁虚而入。但异质文化的母亲节难于承担传承以上两方面中华传统之任。不同文化的母亲节形象代表都有不同的文化个性，流淌着自己民族文化的血液，承载着自己民族的民族精神。
美国母亲节是美国文化的产物。最初提出此想的贾维斯夫人是当时美国格拉夫顿城教会主日学校的总监，美国南北战争后她在学校里负责讲述美国国殇纪念日的课程，讲述美国南北战争中捐躯英雄的故事，她提出应当设立一个母亲节，以慰藉为国贡献出英勇战士的母亲们。她的愿望未实现便逝世了，她的女儿安娜·M·贾维斯(1864—1948)终身未婚，一直陪伴母亲身边，1905年她母亲逝世，1907年开始她为母亲遗愿正式发起创设美国母亲节，得到教会、教堂的支持，她的纪念活动与教会仪式相结合于五月的第二个礼拜天在教堂举行。经过七年的努力，1914年美国总统威尔逊宣布美国母亲节就定在五月份的第二个礼拜天。从上述可见，美国母亲节同美国历史、美国宗教有不解之缘，有鲜明的美国文化的印记。欧洲文化跟美国文化很密切，但许多欧洲国家仍有自己的母亲节:英国母亲节在三月份。法国1928年才设立母亲节，也没有跟着已有的美国母亲节，而是定在五月的最后一个星期日。瑞典也是。匈牙利、葡萄牙等也没有跟美国。亚洲国家印度尼西亚、韩国等都没有取同美国，泰国到1976年宣布8月12日为自己国家的母亲节。阿拉伯地区的许多国家以3月21日“春分”为母亲节，都植根于自己的文化。
母亲节确有不同的文化根基。我们要在全球经济一体化进程中，坚守住中华民族的精神家园;在捍卫世界文化多样性中，展现中华母亲节文化的光彩。
为了进一步弘扬中华民族优秀传统文化，深入挖掘母爱文化与孝文化的时代内涵，擦亮“母爱圣地、幸福乳山”城市名片，推动经济文化强市建设，构建和谐幸福新乳山，5月9日下午，2009中国(乳山)母爱文化节高峰论坛在大乳山风景区内举行。来自全国的专家教授，就“传承孝道文明、弘扬母爱文化”进行了讨论。
“孝”是中华民族的传统美德
骆承烈：孝道是中华民族的传统美德，是中华伦理道德的奠基石，是世界文明宝库中的瑰宝。孝能使人趋恶就善，孝能使家庭和顺，孝能使社会和谐，孝能使民族和睦，孝能使社会和平。
中国传统文化最重要的是传统道德，孝文化是中华民族优秀道德的重要组成部分。传统文化中的“孝”，包含了所有仁、义、礼、智、信的内涵，“居处不庄，非孝也;事君不达，非孝也;朋友不信，非孝也;站阵不勇，非孝也。”《孝经》中写到，“夫孝，德之本也，教之所由生也”，将孝定义为天经、地义和人的基本行为。孔子“孝”思想是儒家伦理中基本的行为规范和重要的道德范畴，对中华民族产生了深远而巨大的历史影响。儒家思想中，孝道主要体现在八个方面：奉亲、关亲、敬亲、顺亲、理亲、谏亲、光亲、延亲。
凌孜：中华文明生生不息几千年，是经历了各种灾难和考验而保存下来的人类文明，是凝聚人民心灵、构建和谐社会的纽带和载体。孝是稳定社会的基石，家庭稳定以后，社会才能稳定。从另外一个角度上来说，孝意味着尊老敬老，老年人的存在不是负担而是财富。年轻人应如何对待老年人?第一，应该赡养，父母把你养大，你应该养活父母。第二，应该尊敬，他们把你教育成人，你应该尊敬他们。第三，应该继承，他们的事业，你应该继续做下去。第四，应该弘扬，有些好的东西，在继承的基础上还可以继续发扬。赡养、尊重、继承、弘扬，这是对待父母的态度，也是对待老人的态度。
李汉秋：中华孝道传承几千年，是我们中华民族的珍宝。构建和谐社会，也离不开孝道。“孝”字早在甲骨文中就出现了。《说文解字》上讲，孝即“善事父母者，从老，从子，承老也。”先有“老”字在上，再有“儿”字在下，孝的字体结构，形象地告诉人们，孝作为家庭的基本伦理与行为规范，是对子女与父母的双向约束，父慈子孝，十分和谐。孝不是深奥的哲学概念，而是上自帝王将相、下至平民百姓，人人皆可起而行之的日常行为规范。大可治国平天下，小则修身齐家。一人行孝，一人受益;一家行孝，一家得利;一国行孝，天下康宁。孝为什么具有如此神奇的魅力，就在于孝是行之千古而不改的社会准则，是放之四海而皆准的通用道理。民间流传的《劝孝诗》中有“人生百行孝为先，父母深恩大似天”的诗句。孝是人世间一种高尚的美好的情感，它的本质是亲情回报，它的作用是完善人的品德，提升人的思想境界，是家庭和社会中追求的人际关系和谐，是普遍人性的概括，是和谐社会的纽带。
张炯：弘扬孝道文化，是继承中华民族的优良传统的要求。中华民族之所以立于世界民族之林，中华文明之所以延续至今，其根本原因就在于中华民族具有许多优良传统文化，其中，孝道文化是最重要的组成部分。“百善孝为先”，孝道教育是最基本的感恩教育，是中国文化根本起始点。
中国人应该有自己的母亲节
李汉秋：提倡母爱，是世界主题，应该大力弘扬。每个民族都有自己的民族文化，在弘扬母爱文化方面，我们应该有自己民族的特色。现在中国人提倡民族精神，弘扬中华文化，建设民族共有的精神家园，这不是狭隘的民族主义，这是繁荣世界文化的需要。
联合国教科文组织在《保护世界性多样化文化宣言》中提到，在世界经济一体化的挑战下，文化怎么保证多样性，一个民族如果没有自己的文化，就会很快灭亡。从党的十六大到十七大，一直在提倡传统文化，十六大提倡弘扬和培育民族精神，十七大强调弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。近年来，中国人的文化自觉性越来越高，这跟我们的节日有关，2008年，我国将清明、端午、中秋等传统节日定为法定假日，以新增的传统节日为契机，加大对传统文化的宣传、弘扬。因此，设置母亲节，让天下父母心有一个得以彰显、被认真体会的节日，让天下子女心有一个被唤醒、并精致表达的节日，这是全人类的需要。设立中华母亲节，就是要在经济全球化的挑战中，坚守住中华民族的精神家园;在捍卫世界文化多样性中，展现中华母亲节文化的光彩。
凌孜：现在中国流行的母亲节其实源自美国，但国际上有许多国家包括英、法等欧洲国家，都设有自己的母亲节。不同文化背景的母亲节都承载着各自民族的民族精神。中华民族重视家庭伦理，具有悠久而浓厚的孝亲传统，因此，中国的母亲节应植根于中华文化的沃土中，具有中华民族的文化内涵和特定的民族精神底蕴。我国历史上有不少伟大且很有影响的母亲，“孟母三迁”、“孟母断杼”的故事不仅在中国家喻户晓，而且传播至东亚和东南亚。所以我提倡将孟母生孟子之日作为中华母亲节。孟母可以作为中华母亲节的形象代表，她凝结着中华文化的精蕴和民族精神的精华，可用以彰显母亲的伟大和伟大的母爱，激发作为人子的爱心孝思。
人类的爱心从母爱、爱母开始，母亲节是全人类的需要。因此一旦点燃，便易形成燎原之势。美国的母亲节1907年始于费城一地，逐步被一些州认同，经过七年的努力，到1914年才正式定五月的第二个礼拜日为母亲节。我们中华母亲节也可以由点点星火逐渐汇而燎原，前几年，邹城、石家庄、曲阜等市已举办过大型庆典和文化活动，北京、天津、南京、福州、哈尔滨、太原等几十个城市的一些学校率先开展起来，让我们带领青少年沐浴中华母亲节的阳光而茁壮成长。
骆承烈：“孝”字有两个字组成，上是“老”，下是“子”，就是说我们老老少少、祖祖辈辈都是一体的。今天很多年轻人不懂得这一点，为了一点点蝇头小利就可以做出大逆不道的行为。我们拿什么去教育他们?所以，我觉得应该设立“中华母亲节”，可以将中国文化的传承从教育、影响孩子开始，从母爱和孝敬开始。
另外，不同文化的母亲节形象代表都有不同的文化个性，流淌着自己民族文化的血液，承载着自己民族的民族精神。当中华儿女吮吸母亲节的文化乳汁时，这位母亲代表却是“洋妈妈”，这样的事不宜再继续下去。要维系中华文化血脉、培育中华民族精神，需要自己的中华母亲节。这是为了维护中华文化主体性。
傅广照：开展母爱文化节活动，就是为了在全社会倡导和弘扬“爱母、敬母、回报母亲”的传统美德，彰显中华民族诚信、包容、和谐的伟大精神。大乳山是乳山人民的母亲山，它不仅哺育和滋润勤劳朴实的乳山人民，并孕育和形成了独特的母爱文化。大乳山见证了乳山市的成长，母爱文化塑造了乳山市的灵魂。弘扬母爱精神，歌颂母爱，传承母爱，倡导关心他人和社会，推动和谐社会建设，依托地方丰厚的文化底蕴，加强地方文化建设，是弘扬母爱精神，加强社会主义精神文明建设的有力举措。
打造母爱基地 弘扬母爱文化
张炯：历史上，“孟母三迁”、“岳母刺字”都是母爱的经典，是母爱和教育融为一体的典范。作为女性文化的重要组成部分，母爱与生俱来，伴随成长，是最宽广、最无私、最纯洁的情感，母爱文化博大精深，备受推崇。大力发展母爱文化，是促进社会和谐的重要基石，是繁荣文化事业的重要内容，是打造城市名片的重要载体。
朱向群：母爱主题是一个很大的主题，可以挖掘很多东西。要发扬母爱可以从三个方面做工作，一是从宽度上讲，母爱不仅仅是爱自己的孩子，还要爱别人的孩子，也就是要博爱。二是从深度上来看，母爱不光要爱，还应该有教，提升母亲的素质。第三从密度上说，不仅只在5月份母亲节举办母爱文化教育，平时也应该注重母爱文化的宣传和教育。
中国(乳山)母爱文化节的举办，是贯彻落实十七大精神，推动文化大发展、大繁荣，建设经济文化强市的战略要求，也是积极应对国际金融危机冲击，以节会活动促进乳山旅游、房地产、招商、城建、文化、会展等全面发展，实现扩内需、保增长、调结构、促发展、惠民生的实际举措。另外，乳山是个美丽的地方，“红嫂”的家就在这里。无数个红嫂在抗战中奉献自己，去挽救革命战士的孩子。现在应该把这些文化资源用好、把典型人物挖掘出来，让游客真正了解乳山人淳朴、无私的母爱，拉动城市旅游经济的发展。
陈泽炎：举办母爱文化节能够整合区域文化资源，打造城市文化品牌，从而带动旅游等相关产业，实现经济社会协调发展。当前就会展经济而言，会展活动包括了会议、展览、节庆、演出、赛事等，母爱文化节是以节庆为主，同时综合了会议、演出、比赛等。这是一个综合性的活动，从会展经济来讲，是一个新兴的产业。
母爱文化节是属于地方的节庆，选题策划好，文化底蕴深，运作方向对，有广阔的发展前景，对于今后的发展我提四条建议：
第一要注重文化性。母爱本身就是有很深文化底蕴的，但是如何把我们这次会展节庆活动办得更有文化性，应该突出理论研讨，对母爱文化节进行深层次的理论探讨，形成理论深度，提升活动的层次。第二要注重品牌性。所谓品牌性就是知名度、美誉度和忠诚度的结合，围绕三个度可以进行进一步的延伸。第三是做到国际性。我们要让中华母亲节走向世界，把中华母亲节的内涵发扬光大。第四就是要多样性，不断丰富母爱文化节的内容，增加各种活动，论坛可以在此基础上，配加展览等。
邵春：母爱文化和爱母文化是中华民族的优良传统。乳山致力打造“母爱圣地，幸福乳山”的品牌形象，这是乳山对接国内外市场的一个很好的切入点，大有文章可做，大有前景可盼。目前乳山的优势是什么?一是市委、市政府的高度认识，二是有鲜明的城市形象，三是有比较广阔的市场前景。
但真正要把乳山的品牌叫响，还要有一个好的市场营销策略，要高端策划，打造出品牌。可以将文化进行转化，跟产业链相接，只有这样才能做出效益来。另外，可以将母爱渗透到城市旅游的各个方面，除了一些以母爱为主题的广场、景点，还可以在酒店、食品、纪念品等方面，表现出母爱的关怀，这样这个城市就有了独特的卖点了，让人过目不忘。第三是要注重精细化，每个细节都不要忽略，体现出人文关怀，才能赢得游客的口碑，让他们在一点点的感动中记住这个城市。第四要学会“走出去，请进来”，学习外地关于母爱文化的好经验，结合本地实际，不断完善，发扬光大，变成自己的特色，这样才能走在全国乃至全世界的前面。
傅广照：大力弘扬母爱文化，发展中国乳山母爱文化节，我觉得应该从以下三个大方面发力：第一就是在营造母爱文化氛围方面，让乳山市民真正成为母爱文化的建设者、参与者、分享者。乳山市政府正在规划母爱文化公园(或母爱文化广场)。在大乳山景区内，围绕着母爱文化公园，表现一个小女孩从出生到成长、结婚、生子，最后病老的各个过程。在学校开设母爱教育课，在新闻媒体上开设母爱专栏，通过一系列的教育，提高市民的素质。第二通过文体、会展活动、媒体、项目、房产等的带动，将母爱文化发扬光大。第三就是促进社会发展方面，坚持文化搭台、经济唱戏，促进当地发展。抓住母爱文化这个“牛鼻子”，来带动其他产业的发展，完善产业链，同时不断丰富乳山的母爱文化。
弘扬美德传承孝道
为弘扬“百善孝为先”的传统美德，加深人们对孝道文化的认知和了解，丰富社会各个阶层的精神文化生活。山西省孝文化研究会携手山西健康之声广播联合举办的“弘扬美德，传承孝道”活动，于6月18号、19号“父亲节”这样有意义的节日，带着大家一起去孝研会德孝文化传承基地——沁水·历山，感受那里的人文景观，感受中华民族的传统文化，践行孝研会的宗旨“行孝养德，弘孝化人”!
历山是华北平原上唯一海拔2358米的高山草原/华北地区最后一块原始森林/中国国家级自然保护区/中国国家级森林公园/中国国家级AAAA级景区
历山，位于山西省沁水县西南边的中条山脉，距沁水县城56公里。刘禹锡曰：“山不在高，有仙则名”。历山不仅奇峻伟岸，更有仙履奇缘，这里是中国农耕文化的发源地，是中国孝、德文化的发源地，甚至国家概念的最初形成也与这里有着千丝万缕的关系。
弘扬孝道 传承美德
人生在这个世界，长在这个世界，都源于父母。是父母给了我们生命，是父母哺育我们成长。父母的养育之恩，我们终生都应该报答。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”但是，我们真的能做到“百善孝为先”吗
“百善孝为先”在大善之中“孝”被排在了第一位。可见古人对于孝敬长辈的重视。从古至今，孝敬父母的例子多不胜数：介子推为母而死，选择光荣；李魁只身劈虎报母仇；选择德昭后世；香九龄为父暖被；王文以身喂蚊……
可是如今社会上封建思想的推翻，思想的进步，却使许多人忘了这条我们人人都应弘扬的美德。社会上出现了“啃老族”使老人在晚年非但不能享受余生，肩上的负担更是加重了不少，这是使人们唾弃的行为，可是那些人却不为所动，觉得拿父母的钱是理所应当的。有人由一个孝子蜕化成逆子；有人为省钱使老人变劳力；有人为分房分田，打老人，骂老人，一失足成千古恨。站在人生的十字路口，不要走错了方向啊！田地、房屋、金钱，生不带来，死不带去，要那么多干嘛呢？到头来，反而一无所有，甚至老人，甚至生命，即使痛悔，即使改过，又赚得了几把同情泪？也没有人再来帮助你。
在这个社会上有人医治老人，千金散尽；有人赡养老人，不惜重金。有人信奉“百善孝为先”；有人恪守“一闯孝义生死关”。有人选择善待老人，有人选择拒绝赡老。美与丑，善与恶，全在一念之间，遗臭万年还是流芳百世，系于一瞬。
在一些慈善家眼里，捐钱只不过是一种体现家财的方式，这些人做到的不过是在经济上掏出自己荷包里的一小部分给予这些老人却没来的及或者根本没有想过里安抚老人们的灵魂。这已经是让人们沉默的社会现象。而孔子也曾经说，对于供养父母，如果心无恭敬，那么与养猫狗又有什么区别呢。
由此看来，孝就是以恭敬的心，侍奉父母，使父母衣食无缺，心宽康泰，自己做事做人要端正，不给父母牵累，不让父母操心，父母有了错，也要婉转的直言不讳。这才称得上孝。
但是孝的意义，并不限于对父母的孝顺，应该从亲人做起，进而“不独亲其亲，不独子其子”的扩充至整个社会和国家。
弘扬孝道传承美德
孝道是中华民族的传统美德，是神州大地处处盛开的美景；古往今来，孝顺父母的故事、佳话、美谈萦绕于心、滋润着我们的心田。
百善孝为先，真正懂得“孝”的人才是有正确人生观的人。在父母的呵护下，我一点点“发芽”，一点点成长；我不是一出生就是天才，所谓的天赋也不是与生俱来，父母诱导我开卷有益，指引让我饱读诗书，培养我对音乐的兴趣，让我学习钢琴，陶冶情操、开阔视野；父母更是身体力行教给了我做人的道理。
孝需要去领悟，去感受，才能真正理解、实践。令我印象最深刻的是一个大年夜的晚上，一家人坐在一起看春节联欢晚会、说笑、聊新年的打算、回忆起一些往事、趣事，一家人是那么的和谐，其乐融融。这时爸爸给奶奶端上一盆热洗脚水说：“妈妈我给您泡脚，您辛苦了！”，妈妈也凑过来给奶奶按摩，这就是孝道吧！亲戚好友聚会，父母向老人家敬酒，祝福的话语是那么的甜，从他们的脸上和眼神可见对老人诚心诚意的敬重。这些都感染着我，那样的场面时时萦绕在我的脑海里，我也想效仿爸爸妈妈孝顺老人。
孝顺父母不要等，不要抱着“等长大了，赚钱养活父母，现在什么都不做”的想法。孝顺父母要从小事做起、从我做起、从现在做起。父母没日没夜、废寝忘食的工作，拖着疲惫的身躯回家时，递上拖鞋、端上一杯热气腾腾的茶；饭后为爸爸妈妈送上一杯水；回家了跟爸爸妈妈问好；离开家里告诉爸爸妈妈去哪里等等。孝敬父母不需要等长大，爸爸妈妈在慢慢地老去。
孟郊的诗句曰：“谁言寸草心，报得三春晖”。父母的恩情是难以报答的，我们只有从小做起，自我独立，分担家务，传承中华文化孝道之风。我要多学习一些孝文化，做一个孝顺的好少年。
弘扬孝道，传承美德，孝顺是一盏明灯，将照亮我的路。
弘扬中华传统美德—孝道作文
一个人由咿咿呀呀的稚童到心怀理想的青年，这个过程叫成长。由后者到身躯佝偻的老人，这个过程叫衰老。但我认为这两者具有一致性，成长就是衰老，这是亘古不变的定理。
什么时候意识到自己长大了呢？当走在爸爸身后看到稍稍弯曲的后背时；当坐上家里的“老爷车”感到鞋子与地面的磨擦时；当听到洗澡后妈妈帮我梳特不好梳的头发叫我蹲下的声音时……这所有的一切都在提醒我：当我在成长的时候，我最爱的人在变老。这本身就是对生命的消耗，意识到这一点，我相信所有人都会第一时间想：以后该怎么办？然后开始想象自己想要的生活，但是很遗憾，许多人都觉得太不现实，然而，有一项，肯定所有人都能做到，那便是孝！
古语云：“百善孝为先。”孝是中华民族的传统美德。自一个人呱呱坠地起，便与一个家庭联系在一起也因此有了最浓厚的一份亲情。从个人角度而言，孝道是道德的要求，从国家角度而言，孝道不仅仅是道德的要求，更是一个国家文明程度的体现。中华民族是一个有着五千年辉煌历史的国家，做为中华儿女，我们应该把这属于炎黄子孙的传统美德传承下去并发扬光大，这正是我们代代相传的传统使命。
我国自古就有著名的二十四孝的故事，其中有一篇讲的是孝子王祥卧冰求鲤的故事：王祥的亲生母亲在他很小的时候就去世了，而他的继母并不喜欢他，好几次去王祥的父亲那里告状，可王祥很听继母的话，继母让他做的事，他都会尽力把它做好。一天，后母生病了，想要吃活鱼，可外面风呼呼地吹，天空中飘着大雪，河面都结了厚厚的冰，怎么可能捉得到鱼呢？这时，王祥灵机一动，他想：我可以用自己的体温使这河面的冰熔化。于是，他就脱掉了衣服，趴在寒冷的冰面上，他冷得直打哆嗦，但为了继母，他一直忍着。突然，他身下的冰面裂开了，两条鲤鱼蹦了出来，他高兴极了，提着两条鱼就回家给继母煮汤喝了。其实读完这个故事后，我也深有感触，想着自己也要像王祥一样，为父母做一些事。但是因为太懒了，所以做的很少。
写此文时，因为没有构思，本想胡诌几句，草草了事。而静下心后，却觉得难，太难！是因为父母为我做的太多了，说不尽。也源于这些年对父母极少关心，且前日在书上看到一句话：子欲养而亲不待，所以心里感到愧怍，不愿写此文。
回望这几年，由于自己由于自己的任性，让父母操碎了心。我知道父母所做的一切都是为了我好。爸，妈，今后我一定会积极上进，不惹你们伤心。既然生命短暂，那便毫无遗憾的渡过这一生。
弘扬中华孝道美德
中华的历史源远流长，我们作为华夏儿女，无时无刻不为我们国家有着丰厚的传统美德而感到骄傲。
俗话说：“疾学在于尊师。”在我国历史上，最早开创私人讲学的孔子，据说有弟子三千，学有所成的有“七十二贤”。古人把老师与知识紧密相连，无不把尊敬老师放在首位。
据说，有一年，杨时和与他的学友游酢。因对某问题有不同看法，为了求得一个正确答案，他俩一起去老师家请教。时值隆冬，天寒地冻，浓云密布。他们行至半途，朔风凛凛，瑞雪霏霏，冷飕飕的寒风肆无忌惮地灌进他们的领口。他们把衣服裹得紧紧的，匆匆赶路。来到程颐家时，适逢先生坐在炉旁打坐养神。杨时二人不敢惊动打扰老师，就恭恭敬敬侍立在门外，等候先生醒来。这时，远山如玉簇，树林如银妆，房屋也被上了洁白的素装。杨时的一只脚冻僵了，冷得发抖，但依然恭敬侍立。过了良久，程颐一觉醒来，从窗口发现侍立在风雪中的杨时，只见他通身披雪，脚下的积雪已一尺多厚了，赶忙起身迎他俩进屋。
我们作为祖国的新一代，我们做一个尊敬师长，把中华传统美德继续发扬光大的人。
孝道作文：弘扬孝道文化
正所谓百善孝为先，我们在孝道的传承上一直延续着这种传统美德，我们应该继续发扬。
最近我们党胜利召开了十八届六中全会，作出了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，其实质精神是要加强文化建设。文化是民族的血脉，是人民的精神家园，五千多年源远流长、博大精深的中华文化为中华民族发展壮大提供了强大精神力量，为人类文明进步作出了不可磨灭的重大贡献。在今天的新形势下，作为我们政协要充分发挥自身优势，传承和弘扬中华优秀传统文化。为此，今天我作“大力传承孝道文化，提升群众道德素质”的发言。
我们乐清位居全国百强县前列，经济发达，生活富裕，相比发达的经济和富裕的生活，文化建设较为滞后，群众的道德素质落后于形势的发展，产生了一些与时代要求不大相符的现象，比如：人们心身浮躁不爱读书，有的人大办婚丧事，搞违章建筑，公建项目政策难以处理等等，这些都说明我们乐清必须加强文化建设，丰富群众精神生活。使群众的道德素质跟上时代发展的步伐，让我们乐清不仅经济发达名扬全国，更是道德高尚名闻天下。
弘扬光大中华优秀传统文化，首先要大力传承孝道文化。我国是一个历史悠久的文明古国，孝亲敬老代代相传，贯穿于整个历史进程，形成了中华民族的传统美德，成为具有社会普遍意义的行为准则和社会道德教育基本内容。孝为一切德行之本，是一切教化产生的根源，孝道文化所体现的核心理念是要求每个人一生都要恪守躬行并实现着至高至善的孝道，做到孝敬父母，尊长敬老。孝道文化所提倡和要求人们所做到孝敬父母，尊长敬老，不仅是我们人类固有的传统美德，而且还是一切动物生存的本能，羔羊有跪乳之恩、牛有舔犊之情、乌鸦还知报恩，寻食喂养飞不动的老乌鸦，被列为孝乌。孝道文化除了孝敬父母、尊老爱幼，把它上升到道德的层面外，还延伸为尊重他人，忠于国家、办事诚信、邻里和睦、济世救人等范围。孝道文化在历代都受到尊重和弘扬，在当前加强文化建设，建设和谐社会的新形势下，更要大力传承孝道文化。
如何大力传承孝道文化呢?需要全社会来行动，需要每个人来行动，形成学习孝道文化、提倡孝道文化、践行孝道文化的浓厚氛围。通过大力传承孝道文化，提升群众道德素质，共同建设我们的美好家园。在传承孝道文化上，一是宣传部门要把孝道文化列入公民道德教育的宣传内容，大力宣传孝道文化，把孝道文化和当代社会主义核心价值理念有机结合起来，使孝道文化在新时期中发扬光大，成为人们的道德标准和行为准则。二是教育部门要加强对学生的敬老教育，把孝道文化引进学校，使学生明确什么是孝道文化，如何学习孝道文化，如何使自己的日常行为符合孝道文化要求，让孝道文化从小植根于学生心中，使每个学生成为孝道文化的传承者和实践者。三是社区、村、居委会要大力宣传孝道文化，推荐敬老典型，树立孝亲榜样，让大家学习。同时鞭鞑不孝道行为和不孝道家庭，形成孝道光荣、不孝道可耻的良好氛围。四是机关企事业单位要开展系列以“讲品行、重孝道”为主题的精神文明创建活动，大力弘扬孝道文化。要建立完善“个人德孝行为”管理档案，把德孝情况作为晋级评先的重要依据，明确不孝亲敬老的不提拔、不重用、不晋级。五是我们政协要发挥人才济济、联系面广的优势，组织专家学者宣讲孝道文化，编辑孝道文化宣传小册子，达到家喻户晓、人人皆知，把孝道文化深深植根于乐清大地，成为我国践行孝道文化的楷模与表率。作为市委、市政府可考虑每三年开展一次“十大孝贤道德标兵”、“十大孝贤媳妇”典型评选活动，采取行行推荐、层层把关、注重实绩、自下而上的方式，严格审查、严格标准，确保先进典型人物事迹的真实性和认可度，对评选出的先进典型由市委、市政府进行隆重表彰和奖励，成为全市人们的学习榜样，把我们乐清建设成为弘扬光大中华优秀传统文化的孝道之乡。
今天，我宣讲的题目是“践行《弟子规》弘扬孝道文化”。首先让我们来看一下这个“孝”字，上半部分是老子的“老”字，下半部分是儿子的“子”。引意为“老子靠着儿子，儿子背着老子”，古人用最直观的文字，向我们传递了“孝”的真谛。
所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。最早记录孝道的，当属《孝经》一书。《孝经》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝道是我们人类道德的最高根本人类所有的教化都是从这里开始的
我们学习传统文化经典《弟子规》，第一篇是入则孝，里面有一句“冬则温夏则凊”，这是出自二十四孝的一个小故事《扇枕温衾》：汉朝时期，孝子黄香的母亲早逝，他知书达理，在炎热的夏天，他用扇子扇凉席子让父亲睡。冬天则先钻进被窝温热被子让父亲睡。他当魏郡太守时当地遭遇洪灾，他拿出自己的俸禄和家产救济灾民。人们称他：“天下无双，江夏黄香。”
孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。乌鸦尚有反哺之孝;羊亦知有跪乳之恩，更何况人呢?孝道是古今社会永恒的主题，弘扬传统孝道文化具有重要的现实意义。
20XX年，陵县开展了“孝亲敬老之星”评选活动，我局职工叶金丽同志当选，她的公公患病多年，神经末梢损伤，生活完全不能自理，为了使公公过上干净舒适的生活，她每天为公公擦洗身子，经过她一年多的精心护理，公公能够基本生活自理，在别人的帮助下能下床走路了。
俗话说，祸不单行，不幸又落到叶金丽的头上。20XX年7月份她的婆婆查出肺癌，她和爱人与老人搬到了一起居住，照顾两位老人的饮食起居，陪伴老人去医院做化疗、放疗，以尽孝道。功夫不负有心人，经过几个月的治疗，她婆婆身体的癌细胞奇迹般消失了，连医生都深感惊奇。
陵县公路局这样的模范人物还有很多，市局组织学习《弟子规》以来，我局因地制宜，整合资源，充分发挥五楼会议室的多功能性，建起了公路文化讲堂，组织广大干部职工开展文化创建活动。通过观看视频讲座、集体诵读经典、听取模范报告等一系列活动，使文化讲堂真正起到传播经典文化，提升自我修养的作用。
“孝”是中国人特有的一种文化表现，长久的存在于中国的历史之中，是构建于血缘关系上的一种特殊的情感。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化;传统中国社会，更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于其它文明的重大文化现象之一。
在西方，人们讲究独立，当子女成年后一般不和父母一起居住。但是在中国，养儿为防老的观念一直都存在。赡养年老的父母是子女应尽的义务，也是晚辈对长辈缅怀感恩之情的一种自然的流露。
“孝”深深的奠基在中国人的道德观念当中，无疑是中国人心中道德的最低标准。无怪乎很多品牌例如椰导鹿龟酒，养生堂龟鳖丸等在中国市场投放的广告都以“孝”为主题。
“孝”是一种超越时空的情感，是中国人特有的文化机制。在传统的中国社会与文化中，孝道具有根源性、原发性、综合性，是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显着特色之一。
我们从孝的起源到孔子孝道思想的继承与开展，了解孔子如何去芜存菁，将殷商迷信的鬼神观人文化，知道慎终追远的意义;将周代表面的孝行内在化，真诚的孝、亲、爱，进而达到“老吾老以及人之老” 这种天下一家的理想境界。这种境界并非不可能，而是需要每个人先放下心中的对待，真心的善待自己的父母，在这个过程中，包容人世间的荣辱得失、称讥毁誉、吉凶祸福，以平常心看待这些过程。因为我们知道烦恼愤怒并不能解决问题，那就将我们这愤怒无明的心放下，祈求上天来替我们安排，以喜悦的心来面对每一个当下，那么我们的心自然可以达到无限的包容，可以化解人世间一切的不如意。
孝在中国传统社会具有文化之源、社会之基的重要地位，这是有其历史根源的。孝道具有人民性与封建性、精华与糟粕、历史性和继承性的两重性，其历史作用也表现出积极与消极的两面性。
孝之所以成为中国文化的核心，就在于孝是中国文化精神(民族精神)——人文主义的思想渊源，当代社会文化应当努力实现功利主义与人文主义的统一。以孝为基础的中国人文主义传统是建构当代社会时代精神的重要文化资源。对孝文化的传承要有批判和鉴别的吸收和摒弃。
中国是个以“孝”为文化核心的社会，“孝”的观念规范着中国人的生命行为和政治方向。它虽然不是宗教，但是具有宗教的功能和价值，甚至超乎宗教 ，成为人生而为人的重要核心思想。最早的“孝”观念源自上古祭天祀祖的仪式 ，此时先民开始有“报本反始” 的观念。西周封建制度后，有了宗族制度，产生五伦观念：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，因而“孝道”由此产生 。到了孔子，礼崩乐坏，孔子以“仁”重新赋予礼乐新生命，拨乱反正，将流于形式的孝行内省化、人性化，成为人自我实现的重要价值观。
孝在当代社会，不再具有泛孝主义的地位，而只能重新回到其作为家庭伦理的地位上来，现代的新孝道具有人格平等性、义务并行互益性、注重感情性、强调自律性等特点，孝对处理当代家庭亲子关系，对社会、家庭解决养老问题，形成尊老风尚，建立“不分年龄人人共享的社会”都具有积极的作用，甚至如果能发扬其衍生意义的积极内含，吸取其合理成分，那么对当代社会文明建设、发扬爱国主义，增强民族凝聚力，振兴中华均具有积极价值。孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点。孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。
至少我个人认为一个人不能没有“孝”，中国也不能没有“孝”文化。作为现代的人，更应该继承中国“孝”文化中的精华，并且让其更具有现代价值。
