易经经典语录

易经：人生的历程

　　“是故吉凶者，失得之象也.悔吝者.忧虞之象也变化者，进退之象也。”

　　这三个道理，就是最高的人生哲学，也就是政治哲学。我们知道.宇宙间只有两个现象：一个吉，一个凶。那么吉凶又是怎么来的?好与坏是怎么来的?是人为假定的。人类心理自己反应得失的一种现象，就成为“失得者，吉凶之象”了。譬如我想赚钱，钱到了我手，就是大吉大利;钱不到我手或失掉了，这就是凶。所以吉凶是人类心理相对的一种反应，天地间没有所谓绝对的吉凶，也没有绝对的是非，也没有绝对的好坏。这是指形而上者而言。

　　所以形而上者“没有”，形而下者“有”。有是哪里来的?是由人类心理来的。吉凶是怎么产生的?也是从人类心理的判别而产生的。譬如说青年人谈恋爱，谈到最热烈的时候很得意，但你不能就认为是吉。表向上看来很得意，事实上，说不定失意已暗伏在里边了。现在觉得很好，到时候分开也很痛苦啊!我常常说一个人求生不易，但求死也很难。想死还真不容易呢，跳水太冷。上吊很闷气……没有一样好受的。这些是非好坏都是从心理现象来的。

　　同样的吉凶也是一种心理现象.一种失得的心理现象。我常说你学了《易经》以后就不要卜卦了，因为八八六十四卦没有一卦是大吉大利的，也没有一卦是大凶的，充其量告诉我们“吉、凶、悔、吝”四个现象。人生也只有四个现象，这就是《易经》陰陽的四象，所谓“太极生两仪，两仪生四象”。

　　太极以西洋人的说法，就叫做本体、叫上帝，佛家叫如来。我们中国文化不来这一套，不给它加一个宗教的外衣，也不赋予它一个假定的名词——本体;这个万有的生命，我们叫它太极。太极就生两仪，两仪就是陰陽，永远代表两个相对的力量，两仪就生四象。两仪生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。

　　人文世界的一切现象也只有四种 “吉、凶、悔、吝”。怎么叫悔昵?就文字看，知道就是后悔，人生对任何事情每一刻都在后悔中。刚刚吃饭的时候，菜很好吃拼命地吃，吃饱了，肚子难过了.后悔了，“刚才少吃一口多好”。这就是悔。悔字以我的解释，它真正的意义，只有一个名词可借用来说明，才最恰当，就是佛经上讲的“烦恼”，这就是悔。佛经讲的烦恼不是痛苦，是开始时心里感到很烦，过久了感到不舒服，也不是痛，可是随时随地就是很不爽朗，很烦、很苦恼，也就是不高兴。一般人说的烦恼，就是《易经》的悔。“烦恼”两字是印度的宗教文化，后来传人中国的。

　　吝是什么?吝就是困难、是悭吝。整个《易经》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四个变化。四个之中只有一个吉是好的，其余三个成分都是坏的。悔吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太坏。宇宙间的刀事万物不动则已，一动只有四分之一的成分是好的四分之二都是坏的。这个以后还要再讲，现只先说一下。

　　“是故吉凶者，失得之象也;悔吝者.忧虞之象也。” 忧就是忧愁、烦恼。虞就是思虑，脑子不停地想;用脑筋叫做虑。用脑也很痛苫，一个人要不痛苫，什么都不要想才好。不用脑筋，只睡觉，睡醒了走来走去最舒服。但是那很难做到，绝大多数人都要用脑筋;只要用脑筋就有忧愁，就有烦恼。所以说“悔吝者，忧虞之象也”;由此可知宇宙间一切事情，一切人的心理，都离不开“吉凶悔吝”四个字。所以人生只要有思想。就有烦恼，心理上就有得失，得到了高兴.失掉了痛苦、烦忧。

　　“变化者.进退之象也。”有进有退，这就是变化。“进退之象”，就是各种的变化。如果反过来讲，什么是进退呢?就是“变化之象也”。同样地，“失得者吉凶之象也.忧虞者悔吝之象也，进退者，变化之象也”也是很好的文字，其理论是一样的。不过前者是把结论先拿出来讲，后者足把主题放在结论里头来讲。

　　这是古文的写作方法，它变动不居，又是音韵铿锵的，不但可以朗诵出来，而且还可以谱在乐器上而演奏或歌唱的，一个字也不能差。它的音韵要清楚，像吉凶者，失得之象也等都是很好的文字，也是很好的音乐。

　　我们学了《易经》后，如何来判断一个问题呢?现在根据《易经·系传》孔子思想的原理，来告诉大家怎么样才叫吉凶.那就是“失得之象也”.或者说“失得”两个字也可以。假设我们问什么叫做悔吝?答案是“忧虞之象也”。什么叫做变化?答案是“进退之象也”。这是《易经》讲的，不要自作聪明.随便乱加乱减.那是不行的。孔子把答案都告诉了我们。你只懂了这些就可以了。下面孔子进一步再来发挥。

易

　　本无天籁之声，易则旷世奇贤。

　　——题记

　　心跳乱了节奏，云舞九天，天色变，心归于一，则我“易”了心中的情感，那天地也为我变色。俗话说“江山易改，秉性难移”。在人们看来本质的东西确是难改，不过本质上的过错也有由于客观原因造成。古之“易”，今之谓曰：“改变变通”。一个人如果犯了错误，认为客观原因占主导，但是否看见自己本身的错误呢

　　在我们漫步在那历史的森林中时，随处可见古代文人墨客有惊世才华却不得志，那是因为他们高洁的本身不适合俗世凡尘。这乃是“易”的另一种，他们也在“易”，可他们易的是凡尘俗世的庸俗。

　　材料中的枭本来声音不适合唱歌，不被世人所接受，那是因为它本身的粗俗让世人所不爱。所以它应该易其声，则其为贤。古有伟大之人李太白不易自己豪放俊逸的风格而不被世人看重；只有孤月赏他的旷世奇才；再有苏轼三谪之后，更有他“易”其当时之世的想法，这更加体现了他“易”世之雄心。他用他高洁的节操来感染世人，世人却不为他所“易”，这就属世人心中污浊之深，以致不能“易”其心志。古代中也频见惊世之人归隐深山。故有陶潜不能“易”其心中爱菊之高洁，而自己却又不能“易”世人之浊污之心，所以他踏着“易”世的失落，寻找到了那一片属于他自己清心寡欲的天空。所以陶潜属于那种在污浊之中寻找到高洁的隐者。

　　心中的天空是随心而易的，要不然不会有俞伯牙之难懂的琴声。不管你面对多好的外界环境，如果心中的环境一片狼藉，那么天上的每一种色彩将成为灰色。

　　本无天籁之声，易则旷世奇贤，说的是应该让自己随时处于变通之中，随时有改变错误的思想，就会成为旷世无双的奇才。如果心中的烟云笼罩，则要“易”心成阳光明媚的天空，如果天空中有乌云阴霾，那则要“易”心于碧海蓝天之下，总之“易”时海阔天空。

　　心归于自然的色彩，如果抱怨没有明月的夜空，你将失去满天闪烁的群星，易之则成为众星拱月之势；人处于形色的世界，易则成为旷世奇贤，再易则……

易经：圣人之道

　　易有圣人之道四焉。以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

　　孔子认为，《易经》这一门学问的法则，有圣人之道四点，就是言、动、制器、卜筮。圣人是个代号，代表得道的人。尚就是注重、偏重的意思。言语包括了文字、图画。

　　“以言者尚其辞”，是说我们注重言语及文字，就是因为它是一种思想。要理解这个方语思想的重点，就要看《周易》的卦辞、象辞、爻辞……“以言者尚其辞”，要特别注意这个辞。

　　“以动者尚其变”，天地宇宙万物一动就有变。前面我们讲到了陰陽交 媾的时候，知道只有在平潮、在陰陽中和的进修才不动。所以我们打坐、一念不动的进修，正是陰陽交 媾的时候。

　　但是只要一动，不管是陰动或是陽动，都是动，宇宙万物都在动中。“以动者尚其变”，一动就有变化。像做生意一样，准备做这个生意，一投资就有好有坏，或赚钱，或赔本。

　　“以制器者尚其象”，器就是一种物质，像一个茶杯啦，或者一部机器啦……你要晓得它那个物理的现象。物理的现象对构成一个东西有启示的作用。这个法则很重要。

　　“以卜筮者以尚其占”，那么我们要知道宇宙的奥秘，就要借助于依通——只好用卜卦、卜筮、算命来占未来的事情了。

　　这个中间孔子讲了四点，这四点孔子自己有一个解释。

　　他说：《易经》的重点，要注重它的内涵，“以言者尚其辞”，讲内函。“以动者尚其变”，万事万物注重它的变动现象，这些是内在的。然后外在的两点：“以制器者尚其象”，看一个东西的现象，就已经反过来知道它的内容。但是内容究竟怎么变化?非常细密。

　　这个细密中间只好靠卜卦、卜筮，就是“以卜筮者尚其占”。因为人的智慧没有达到神通的境界，故而不能知道自己，只好靠依通、靠卜卦来知道。卜卦就是依通。如果真到达有道的境界、神通的境界，就不需要靠依通了。

《易经》的64个人生哲理

　　《易经》没有那么神秘，它就在我们的身边，我们每天的生活起居，工作事业，健康幸福，都受这64个哲理的左右。我们以科学的态度对待这64个哲理，就形成了64个感悟，回答了人生64个怎么办。

　　第一感悟：养精蓄锐把握机会-----学会定位

　　《易经》告诉人们，人在不同的年龄阶段的定位是不同的，而又是承前启后相互衔接密不可分的，因而又是不能超越的。人生的路虽然是曲折的，但我们还必须得按部就班地一步一个脚印地从头走起，该受的苦你必须要受，该喝的蜜你必须要喝，不可越雷池一步。

　　第二感悟：心有乾坤神闲气定----戒除浮躁

　　当人们浮躁的时候，应该想想那浩繁飘渺无穷无尽的宇宙，为什么它能够数亿年的时间仍然坚守着自己的法则，遵循自己的规律不动摇。

　　第三感悟：锲而不舍奋发进取----磨掉幼稚

　　如果说一个成年人很幼稚，就不是那么好听了，多少有点讽刺的意味。说明他（她）不懂事理，不辩是非，不通达。说重一点就是他（她）很傻。

　　第四感悟：目标明确果断前行----战胜疏懒

　　要找聪慧者，要找我们的“启蒙”老师作为指导，而不是“启蒙”老师来找我们，如果“启蒙”老师指出我们的缺点和错误，就应该积极主动地去接受，去改正。

　　第五感悟：等待时机慧眼明察----走向成熟

　　等待是一种智慧。等待是一种积蓄。等待是一种信念。人们之所以等待，是因为时机还没成熟。

　　第六感悟：冷静反省心安理得----避免争执

　　我们必须学会反省，当我们做事之前反省了，每个细节都考虑到了，办事才能得心应手，即使遇到挫折由于预先考虑的明白 ，心里也会有准备，不至于最后会把事情办咂，甚至走向歧途。当我们做事之后反省了，从中得到经验教训，就可以为以后的成功铺好路。

　　第七感悟：伸张正义宽厚仁慈----化干戈为玉帛

　　国家出师有名，惩恶扬善，是为了伸张正义，为天下人谋福利，这是大义；同样一个人也能出师有名，而这个“师”就是“小师”。就是人们心中的正义之道，就是做正义之事，这个义也是小义。

　　第八感悟：相亲相爱和平共处----赶走孤独

　　爱需要相互帮助，爱需要相互依靠，爱需要理解，爱需要交流，爱需要磨合，爱需要缘分，爱可以赶走孤独。

　　第九感悟：以退为进蓄势待发----鼓足干劲

　　提起以退为进，我们不禁想起卧薪尝胆，忍辱负重，胯下之辱，退一步进两步这些先人们留下来的典故。最有代表性的，要数“退一步海阔天空”的故事吧。这种海阔天空表示让自己有更多的回旋余地。

　　第十感悟：奋勇前行坚持真理----靠近成功

　　成功固然是每一个人所向往的，但成功的前提必须奋勇前行坚持真理，没有奋勇前行，成功只能是一个泡影；没有坚持真理，成功只能与我们背道而驰。

　　第十一感悟：善于沟通诚信待人----增进了解

　　要沟通必须诚信待人，将心比心。沟通缺少了真诚，一切都会变得虚伪，一切都没有意义，一切交流都因没有力度而难以让人信任。

　　第十二感悟：顺应自然顺水推舟----懂得顺从

　　当上帝要在你面前降下灾难时，不要悲观，不要失望，要坚强，也不要过多地去苦恼，苦恼没有用，要保持平常心，要顺应自然，要懂得有容乃大的道理，只有这样你才能够让自己的身心放松下来，更理智地去处理路边的荆棘和杂草。更快乐的去从容面对一切。

　　第十三感悟：和睦相处平易近人----融入团体

　　我们常说，要想做事，首先必须会做人，只有把做人放到第一的位置上，我们的事业才能够蓬勃发展。而做人就是讲究人缘，要想有人缘，就必须与团体打成一片。而要想融入团体，就必须积极主动地与他人沟通交流，了解他人的心声，想他人所想，助他人所难，方能得他人之心。

　　第十四感悟：柔顺谦逊精中求细----稳妥操办大事

　　古人云：“九层之台，起于累土；合抱之木，生于毫末；千里之行，始于足下；”又曰：“不积细流，无以成江海；不积硅步，无以致千里 。”所以说天下大事必作于细，天下难事必作于易。

　　第十五感悟：谦虚谨慎虚若怀谷----切忌得意忘形

　　在这个复杂多变的社会里，人们的心越来越浮躁了，浮躁就会让人变得得意忘形，得意忘形我们就会失去很多。为了让鲜花常伴于我们身边，让事业不断前进，让我们从现在就开始谦逊谨慎，虚怀若谷吧。

　　第十六感悟：有备无患奉献爱心----分享快乐

　　世界是美好的，当我们以微笑去面对世界时，我们征服了世界；创业是艰辛的，当我们以微笑去面对创业时，我们成就了创业。创业是一种分享，一种付出。付出是一种爱，爱是快乐的，快乐需要微笑。微笑，没有沮丧，也没有失败，只有进步，只有成功。

　　第十七感悟：随机应变开阔视野----灵活变通

　　要学会相互沟通，相互促进，不断拓宽视野。没有开阔的视野，没有长远的眼光，就会跟不上时代潮流，就会守旧，就会落后。

　　第十八感悟：惩前毖后治病救人----冷静纠正错误

　　我们每个人都期待着别人的赏识，期待着社会的肯定，期待着自我价值的确认，这是一种积极的动力，不管是批评还是表扬，都应该有明确的针对性，要就事而论，不能大而化之，不能空洞。

　　第十九感悟：智慧感化德行育人----因势利导

　　教育人或者管理人都要以理服人，以智慧来感化，以智慧育人，坚持中庸之道，利用因势利导的方法教导人，从而取得人们的信任或尊重。

　　第二十感悟：审视自我观察别人-----完善自我

　　人最大的敌人不是别人，而是自己，要想了解自己，必须审视自我，经常反省自我。

　　经常审视自我会让自己更能够认识自我的不足和错误，从而改变自我，提升自我。

　　第二十一感悟：大事花小小事化了-----消除阻梗

　　化解矛盾要首先从自己做起，记住你如何对待别人，别人也会如何对待你，要走进别人的心灵，自己就要首先敞开胸怀。这样就会把大事化小，小事化了。

　　第二十二感悟：树立形象提高修养----学会包装自我

　　每个人就象一个招牌，当你出现时，人们对你会产生一种印象，要想被人们所认可，第一印象非常重要，所以要树立形象。

　　第二十三感悟：顺应时势寻求帮助----正确对待衰败

　　有的时候，衰败会给人以毁灭性的打击，凭个人的力量根本无法躲避，这个时候，要会寻求外援，取得帮助，增加自己的力量，共同承担衰败带来致命的打击。

　　第二十四感悟：有错必纠改邪归正----学会做聪明人

　　人生就是这样，既然有了错误，就要勇于面对，要有错必纠，及时改过，方能进步。

　　第二十五感悟：光明磊落脚踏实地----战胜虚伪

　　人需要豁达，需要开朗，需要抛开烦恼，需要防开心情，更需要有宽广的胸怀，只要自己坐得正行得直，坦然地面对一切，这样，你的所有烦恼就会烟消云散。

　　第二十六感悟：积善行德招贤纳士----揽人才笼人

　　作为一个领导，要想取得更大的成绩，身边必须有一大批为自己能撑得起腰杆子的贤才，为自己死心踏地而卖命的志士，同时还要不断修养自己的德行，德行越高，懂得越多，事业才会越顺利。

　　第二十七感悟：自食其力养人养德----学会养家糊口

　　人要学会自食其力，自力更生，创造财富，养护自己和家人，不要好逸恶劳，好吃懒做，游手好闲，成为家庭的懒汉，国家的负担。

　　第二十八感悟：敢闯敢干不怕失败----过流时期坚强如刚

　　在大的过渡时期，免不了困难重重，荆棘遍地，但做事情之前，需要我们 的耐力，需要我们敢闯敢干，不怕失败。

　　第二十九感悟：流而不盈持中守正----直面坎坷

　　人生的道路上总是有填不完的坑坑坎坎，当我们正在困难之中时，要知道流而不盈的道理，要有持中守正的态度。

　　第三十感悟：选择依靠知命乐天----保存退路

　　当眼前的太阳已经沉没，背后的太阳还没有升起来，我们站在黑暗中，应该做点什么呢

　　没有别的捷径可走，只有依靠脚下的土地，依靠繁花硕果的春秋，依靠自己的努力拼搏，坚持不懈。

　　第三十一感悟：相感以情坦诚相待-----寻找朋友

　　我们可以失去很多，但不能失去的是朋友。朋友不是一段永恒，朋友只是生命中的一个过客，但因为缘起缘灭使生命变得美丽起来。即使没有将来又有何关？至少，不能忘记的是朋友以及与朋友一起走过的岁月。

　　第三十二感悟：人贵有恒积极主动-----持之以恒

　　人活在世，最怕没有志向，没有坚强的毅力去努力实现自己的志向，一个人成就大小，往往受各种因素的影响，但如果有坚强的毅力，绝不会一无所成。

　　第三十三感悟：远离小人敬而远之-----保护自己有学问

　　《易经》告诉人们，山高天退，山不论多高，也不能接近天。远离小人，但不要憎恶小人，而是严于律己，使小人不能接近。

　　第三十四感悟：目标正确懂得放弃-----稳步壮大自己

　　做事要一步一个脚印，踏实，稳步前行，在磨砺中不断壮大自己；要不断积累自己的专业知识，提升自我，要谦虚进取，吃苦耐劳，目标正确，懂得放弃，恰如其分地展现自我的实力。

　　第三十五感悟：爱岗敬业以德服人----缓步晋升

　　“以诚待人，以德服人”是做人的根本，在现阶段，它又赋予了新的意义，是我们物质文明，精神文明，政治文明的重要基石和标志。

　　第三十六感悟：退而自保锋芒不露----心怀远大抱负

　　韬光养晦就是要沉着应付，能忍辱负重，凡事收敛锋芒，隐藏才能行迹，等到条件成熟时，一展自己的远大抱负。

　　君子光明的德行受到创伤，这时再继续前进是非常艰难的，聪明的办法是收敛自己的光芒。

　　第三十七感悟：端正家风教子有方----创建美好家园

　　有句话说的好：上梁不正下梁歪。为人父母的如果不能以身作则，严于律己，做出一些丢人现眼的事情，做儿女的难道不受到感染吗？谁不指望子成龙女成凤，但必须要一个先决条件——家风纯正

　　第三十八感悟：求同存异信而不疑----学会与不同人相处

　　当自己与别人意见相左时，关键的是要把握时机，在异中求同。异中求同，是为人处世的一大特色。要做到这点，必须具备宽宏大量的气度，拼弃杂念的心态，才能被他人真诚地接受。

　　第三十九感悟：追思反省刚健中正----摆脱困境

　　困难是难免的，这个世界本来充满着矛盾，困难时时有，事事有。就看如何对待它。有了困难，要客观分析它，深入地研究它，从中得出问题的关键所在，从而采取对策，吸取经验，争取下次不再发生。做到吃一堑，长一智。

　　第四十感悟：养精蓄锐改过自新----平安渡过险境

　　有了困难，必须想办法解除；就像遇到高山，看到沙漠一样，必须勇敢地面对。但一定要有方法，才能平安渡过险境。

　　第四十一感悟：吃亏是福有失必得----获得利益

　　得中有失，失中有得，得得失失，失而复得，这便是生命的历程。有一种得失是必然的-----得生，必得死。然而，同是懂得这一法则的人，所得却不尽相同，一种是消极的，像“今朝有酒今朝醉，人生得意须尽欢；”另一种是积极的，正如季羡林所说，“人的一生是短暂的，绝不能白白的把生命浪费掉。”前者对于这个法则局限于明白，而后者却是透悟-----不只对这个法则，也是对人生。

　　第四十二感悟：乐善好施惠人惠己-----爱别人就是爱自己

　　《易经》告诉我们，损上益下，都是民悦无疆，都是道义大放光芒。你对别人好，别人对你好的概率非常大。这是自然法则，因为毕竟好人占多数，善心占多数。佛说，爱别人，别人会回报给你，这样，就等于你自己爱自己了。爱别人吧，他会回报给你。爱，让我们共赢。

　　第四十三感悟：当机立断胜卷在握------处理事情要果断

　　做事要果断，要雷厉风行，不可慢吞吞，犹豫不决。否则，会毁坏前程。有史以来，成大事者在处理事情时都会当机立断，拿得起放得下，干净利落。

　　第四十四感悟：珍惜缘分选择朋友------慧眼识他人

　　相遇是一种缘分，是一种机遇，是成功的开始。机遇之后便有亲情，友情和爱情，从这方面来说相遇是好事。但相遇并不总是好事，所以，要学会慧眼识他人。

　　第四十五感悟：聚集英才用人所长-----开创光明

　　对于现代的企业领导者来说，在激烈的竞争中想要成就一番事业，就必须求得“贤臣良将”，有精干的下属辅佐。这就要求领导者们能做到“尚贤”，以才为标准，招揽一批可用之才。

　　第四十六感悟：积累资本寻找贵人-----机会青睐有准备的人

　　机遇和贵人是在适当的时候出现的适当的人，事，物的组合体。我们无法控制这种完美的巧合何时出现，唯一能做的就是通过控制自己的人脉来给自己创造更多的可能。

　　第四十七感悟：卧薪尝胆笑看人生-----摆脱潦倒

　　《易经》告诉我们，当你穷困之时，要想没有灾难，要想通达，必须做到冷静相对。虽然身陷穷困，仍然自得其乐，不心急火冒，坚持自己的理想，卧薪尝胆，坚守中正的原则。

　　第四十八感悟：求贤若渴善待英才----做合格的老板

　　给别人机会，就等于给自己机会，职场也是如此。对别人宽容，将会造成能力互补，资源共享的职场氛围。经常给自己公司的员工以涌泉相报，将有助于提升你的职场情商，增强你的职场凝聚力与向心力。

　　第四十九感悟：破旧立新与时俱进----改变自我

　　世界上所有的事物都是在不断变化之中的，不适应社会的发展就会被淘汰，所以，只有不断地推尘出新，才会有进步和发展。

　　第五十感悟：厚积薄发堪当重任-----干大事要人才

　　《易经》告诉我们：才能浅薄，而地位尊贵，欠缺智慧，这样的人去图谋大事，必定能力不足。这样的人如果担当重大责任，是很少没有灾祸的。

　　所以，要薄积厚发，奋发向上，取得进去。

　　第五十一感悟：笑容坦然言行自若-----遵循行为的规则

　　在这多变的红尘世界，谁也不可能总是一帆风顺，人生十有八九都是不如意，无论处于何种境遇，最重要的是保持一颗平常心，随遇而安，拥有一份从容，坦然面对人生。

　　第五十二感悟：时止则止时行则行----做事有分寸

　　在一切工作中，我们的决策都应该既尊重客观规律，又充分发挥主观能动性，将原则性和灵活性高度统一起来，这样才能创造性地开展工作，做到当行则行，当止则止。

　　第五十三感悟：循序渐进德厚载物----提升自我实现目标

　　在人生的道路上，起点低并不可怕，只要能够循序渐进，坚持不懈，日积月累地做下去，终究会从低洼的平地攀登上理想彼岸的。

　　第五十四感悟：专心如一白头偕老----寻找如意伴侣

　　谁离开谁都可以活下去，但要知道谁要拥有了谁，会更幸福。所以请珍惜你的他（她）吧！只有相互依偎，相互关爱，相互信赖，专心如一的生活才是最完美的。

　　第五十五感悟：扶危济困泽被后世----达则兼济天下

　　人生有多少价值，取决于帮助身边周遭的人创造出多少价值。人生愈有价值，生命愈有力量，自然也就愈快乐。我们不管价值观来自何方，归向何处，只要知道坚定不移，带来的是快乐，延伸的是幸福，这就够了 。

　　第五十六感悟：走出家们闯荡世界-----寻找发展之路

　　今天的世界是一个开放的世界，我们要走出去，看世界，学本领，破除了满足现状，因循守旧的传统观念，树立市场观念和致富意识，寻找适合自己的发展之路，勇于走出家门闯荡世界。

　　第五十七感悟：过谦不及有始有终----实现志向

　　谦虚固然好，但谦虚过度，就是懦弱。因此，面对人生的各种抉择，要知道何时应该谦虚、何时应该张扬，从而灵活应对，游刃有余，促使自己快速达到个人职业发展的巅峰。

　　第五十八感悟：开怀豁达齐心协力-----共同进步

　　人的一生虽然不能一帆风顺，磕磕碰碰，坎坎坷坷，是避免不了，但欢欣、喜悦的日子也会时常光顾我们。我们要想欢欣、喜悦起来，必须学会开怀豁达，要想共同进步，必须齐心协力。

　　第五十九感悟：凝聚人心增强实力----一盘散沙是大害

　　市场上的优秀人才不多见，笼络优秀的人才是企业成功的重要保证，要创造良好的激励机制以吸引行业最优秀的人才，笼络一流的人才才能增强公司的综合能力。

　　第六十感悟：洁身自保无欲则刚-----懂得节制

　　只有懂得节制，才可能做好选择。俗话说“小不忍则乱大谋”，我们必须学会约束自己，时时审视自己，关键时刻要会洁身自好，要懂得无欲则刚的道理，千万不要让一些坏习惯影响了自己的人生。

　　第六十一感悟：诚实守信专心致志----推动事业发展

　　人要专心就能做成好多事。人的潜能是了不起的，只要专注于某一件事情，那就一定会做出使自己感到吃惊的成绩来。

　　第六十二感悟：小过无错大过难容----正确对待过失

　　人非圣贤，孰能无过？在我们的工作、生活中，过失是很难避免的事，关键要学会正确对待过失，开动脑筋思考过失，从过失中得到启迪。

　　第六十三感悟：居安思危防患未然----保护成功果实

　　成功了，确实不容易，也许它蕴含了我们半生的心血，既然成功的果实来之不易，就让我们多一点居安思危的意识，提高警惕，防患于未然吧。

　　第六十四感悟：永不懈怠消除悔恨----迎接胜利

　　不要因生活中的一些细小过失而后悔，如果事事追悔，恐怕一个人一辈子都会生活在数不清的悔恨之中。如果错已铸成，且又无法弥补，要当机立断：吸取教训，以后不要再犯。这种很干脆的自我警告，比放在心里悔恨更有用。

易经：大自然的法则

　　我们谈地球物理，就是地球文化，它始终离不开地球。那么地球靠什么呢

　　“鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。” 这不是自然的法则吗?同时大家看看古人的文字，一个字也不能随便用。为什么要鼓之以雷霆?这不象打鼓一样，鼓就是膨胀，在医院里看到一个病人肚子大大的，中医叫它水鼓胀，其实是肝的毛病，肝发炎肚子就会大(其它肠胃有毛病，肚子也会大)，旧的病名是水鼓胀，就是这个鼓。

　　这个字在这里是形容雷电的动能变化，鼓之以雷霆，物理世界生命的一切，鼓就是代表那个生命的动能;那个冲动的能，膨胀、生长。

　　鼓之以雷霆，是雷电的作用，震卦的作用，这个雷电膨胀了以后，气流——陰陽一摩擦，“碰”!就打雷，打了雷以后没有事了，这个雷电已经消散了。消散以后变成什么?又变成气流，气流的一摩擦又发电，这就是我们刚才讲的刚柔相摩，八卦相荡。

　　气流一摩擦，就发电;发电以后，就打雷;雷电过了以后，它又变成气流。所以八卦中，震为雷，巽为风;风就代表大气，大气层跟雷电一样相摩相荡，于是这个自然物理世界——鼓之以雷霆，充沛膨胀。这其间电能最重要，象原子呀!核能呀!现在的专家都在研究它，不过我们古人用一个代号，就包括了那么多的意义。

　　在这个物理世界中，如果没有雷电或气流，生物便不能生存，有了雷电还不够;所以下面润之以风雨。讲到这里使我对我们当前的教育，有着很多的感慨。

　　记得我们当年的老师是坐着教，学生站在旁边听;现在是老师站着教，学生坐着听，将来恐怕是学生躺着听，老师跪着教。这个世界大概已经快到这一步了，是不是?鼓之以雷霆，润之以风雨，我们当年的老师，教到这里，特别要用红笔把这个润字圈一下，要大家注意雷霆是电流产生的变化。

　　风雨是什么呢?风雨就是刮风下雨。你说气流又是什么东西呢?气流是没有什么东西的，我们感觉到风来是气流，那错了!风不是气流，气流是碰到物体，接触了才感觉到的。我们晚上听到嘘嘘的声音，那不是风声啊!虽然文字上描写说风声飒飒，其实飒飒不是风声，风是没有声音的;飒飒是它碰到物体而发出来的声音，反击出来的声音。我们说听到风的声音，那是风碰到我们的脸、碰到我们耳朵，我们才感觉到有声音。

　　所以风雨是什么东西呢?就是上面那句话，在天成象，在地成形，那是宇宙的能所变化的一种现象而已。所以光是鼓之以雷电，润之以风雨还不行，重点还在下面。

　　我们谈地球物理，就是地球文化，它始终离不开地球。那么地球靠什么呢?靠太陽系统的法则：日月运行，一寒一暑。

　　太陽月亮的运行，随时会使地球发生变化，因为太陽川亮是反转，地球是正转，所谓天道左旋，地道右旋，是两个不同方向的转动，才维系了太陽系统的和谐。假如地球跟太陽、月亮都是循一个轨道同时在那里转，说不定它们早就碰撞起来，早已碰得粉身碎骨了。这样连我们老祖宗也都没有了，哪还有我们的存在呢

　　为什么它们不碰撞呢?因为它们各有规则——一个正转，一个反转，永远在那里转。因为它是相反的转，太陽、月亮中间各有一种引力，影响到地球也是一反一正。地球上热天冷天是怎么来的?我们现在固然很明白，它是由于太陽照射的角度，影响到我们地球而形成寒暑的现象。

　　可是古人呢?他们没有像现在一般的科学知识，地球物理也没有这么发达，但他们却很明白地告诉了我们，用很简单的文字表达方法，说明了天气的变化是由于日月运行，一寒一暑。

　　像这些话，我们孩童时期，在《幼学琼林》中就读过了。这两句话包括了所有科学的道理;但是话说回来，如果没有西方的科学冲击，来与我们东方文化相摩相荡的话，如果没有中国古人的地球物理的这些记载，便没有我们今天的科学文明。

　　孔子在这里讲的刚柔相摩，八卦相荡，是宇宙中极自然的道理。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，这是构成地球人类万物生存的原理与生命的根源。

　　还有一点，大家要知道的，我们过去学古文，要学韵文，尤其是写文章，每一个字都要琢磨，气韵不对要换一个字。像这里的句子，它的平仄音韵，都对称得那么美，是很自然的文字组合。以上讲的是八卦相荡与物理世界、地球物理的关系。下面讲到人道的问题。

易经：儒者之耻

　　“与天地相似，故不违;知周乎万物而道济天下，故不过;旁行而不流，乐天如命，故不忧;安土敦乎仁，故能爱。”

　　《易经》学问系统的精神，可以说是在推崇这个仁智，“仁”的智慧，是成就圣人的境界。圣人是个名称，是学问、德业修养达到成就标准的人。所以圣人也是人，不过他与一般人不同，是具有仁智最高境界的人。

　　因此，懂了《易经》这个学问以后，便“与天地相似”，而“不违”了。也就是说，一个人达到上知天文，下知地理，宇宙的法则都把握在手，就是古人得了道的“宇宙在手，万法由心”的境界。

　　智慧到达这样的成就，一切随意自在，在宗教就是佛的境界，上旁的境界，这样才是完成了一个人生。人是应该向这个目标来努力的。

　　智慧的成就，同天地的法则一样，“与天地相似”，一切合于自然之道，“故不违”。因此老子也提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的话。法就是效法，我们人生的境界始终与宇宙的法则、天地的法则合在一起，也就是说，不违背大自然的原理原则。

　　“知周乎万物，而道济天下，故不过。”这个“知”就是智慧的智，古文知与智是相通的。这里讲懂了《易经》以后的人，智慧的成就便无所不通，这是高推《易经》的圣境。

　　古人讲到儒家，认为就是一个有智慧的代表。春秋战国以后，一般都把儒者当成了很高的知识分子，儒家也就自认，一个读书人什么事情都要了解，否则便认为是耻辱，所谓“一事不知，儒者之耻”。

　　所以，作为一个真正的知识分子，天下事要无所不知，不但要上知天文，下知地理，还要中通人事，乃至万物的物理都要清楚。达到这个境界便是“知周万物”，智慧周遍了所有的学问。

　　等到一旦出来有所作为，有所作事，便可以“道济天下”。这个道就是成功的贡献，有动力、有方法，它能够救济这个“天下”。尽管也会有很多艰难，但“故不过”，不会有错误，也没有错误，这是学易的价值。

　　上面两句话是《易经》学问纵的一面。横的一面呢

　　“旁行而不流，乐天知命，故不忧;安土敦乎仁，故能爱。”

　　“旁行”是无所不通，乃至可以说，旁门左道，什么都了解。但是，“旁行而不流”，虽然有时候迫不得已也会用些手段、旁门左道什么的，但是不会违背原则，辜负初衷，绝不会过分，而失之于流——不正当。

　　套句俗话来说，就是风流 而不下流。所以“乐天知命，故不忧”。中国文化对于人生最高修养的一个原则有四个字，就是“乐天知命”。乐天就是知道宇宙的法则，合于自然;知命就是也知道生命的道理，生命的真谛，乃至自己生命的价值。

　　这些都清楚了，“故不忧”，没有什么烦恼了。所谓学易者无忧，因为痛苦与烦恼、艰难、困阻、倒楣……都是生活中的一个阶段;得意也是。

　　每个阶段都会变去的，因为天下事没有不变的道理。等于一个卦，到了某一个阶段，它就变成另外的样子。就如上电梯，到某一层楼就有某一层的境界，它非变不可。因为知道一切万事万物非变不可的道理，便能随遇而安，所以“乐天知命，故不忧。”

易经：矛盾与均衡

　　“继之者善也，成之者性也，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”

　　一陰一陽虽然是有正有反，但是调和正反的，不是矛盾的统一而是均衡。一陰一陽要达到调和、均衡，便得了道，不均衡便不得道。所以“继之者善也，成之者性也”。

　　这就是孔子特殊的地方。为什么说“人这初，性本善”?善有什么好处呢?为什么一切的宗教都是提倡去恶为善?因为善的作用是完成均衡一陰一陽的。一陰一陽就是一善一恶;有善必有恶，有恶必有善;有是必有非，有非必有是。天地间的善恶是非，哪一个对?都不是绝对的，道德也不是绝对的。

　　譬如说道德礼貌，在某一个时候是道德，换一个时间、换一个空间，你那么做就不道德啦!甚至在另一个时候，却反而成罪恶了。所以善恶是非、道德黑白，是没有绝对的，都是人为的。

　　说一个绝对，就是相对了，因为绝对是从相对而来，对相对的而言，才会产生绝对的观念。形而上的统统被佛说完了，所谓“不可说，不可说”、“不可思议”。但是他老人家已经犯了错误啦!明明说不可说，但他已经说了。说了什么?说了一句“不可说”。可知形而上就是这样一个东西。

　　形而下是没有绝对的，只有靠人为来调整它。所以说：“继之者善也，成之者性也。”这个“善”字，到孔子的学生曾子作《大学》时，加了一个“至”字，成为“在止于至善”。

　　什么叫至善呢?至善是没有善，也没有恶。有一个善的存在，就有一个恶的存在，善过了头就变成恶了。像父母对儿女的爱，关心过度，最后会令你很痛心。

　　所以爱人是痛苦的，被爱是幸福的。一点没有错!但是一个人如果幸福得太过头了，那又一点都不幸福了。你什么都关心我，我会很讨厌。被爱得太过分了，不是好事，善得过分了就是恶。

　　这个宇宙间相对的法则，善恶是非与利害都是相对的。为什么会如此?你说人活着真麻烦!有那么多麻烦，那你不要活去死好了。有人说死了倒好，一了百了。

　　我说如果你到了那边，发现那边的痛苦、麻烦比这里更多，想想还是回来的好。可是老兄，你要叫我为你回来作担保，替你去领入境证，我可办不到啊!有位同学伤心了来找我，说：“老师!我还是死了的好。”我说：“死了就真解脱了吗?”他说：“我认为。”

　　我说：“你先要去考证考证啊!万一死了的地方比这里还要麻烦，后悔可来不及了。要考虑考虑啊!”这是真的呀，你可知道那个世界，跟这个世界一样的麻烦吗?如何使它不麻烦?善继。如何教他善继?就要均衡调和。所以孔子说：“继之者善也。”

易经：凡夫不知的道

　　中国文化代表儒家的两本书，一本是曾子所作的《大学》，另外一本是子思所作的《中庸》。但是这些都是孔子思想的分派，并不能含涵儒家学术思想的全部。可是我们后世一提到儒家，大家不去研究孔子自己说的《论语》，却以为《大学》、《中庸》是至道，代表了全部的儒家的思想。真是拿着鸡毛当令箭!《大学》、《中庸》不是不好，只是比较起来，孔子的境界像大海，《大学》、《中庸》已经不是大海了，因为它们已经变成有范围的东西。尽管如此，可是我们要了解，《中庸》、《大学》的思想仍然是很了不起的。他们对于道的境界尽管各有他们的看法，但都离不开以人为主宰的中心。子思在《中庸》里就提到这个话：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者不可须臾离也，可离非道也。”

　　《中庸》第一句话就开始谈天命、谈性、谈道，大家看了头都大了!其实这个在我们中国文化里是很普通、很平常的话。像我们读这本书，十岁的时候已经会背了，这是童子功。现在不要带本子，一下就念出来啦!这就是中国古时教育的功夫。那个时候由于环境单纯，被老师逼个两三天就背下来了，现在一辈子都忘不了!“道也者不可须臾离也，可离非道也”，须臾就是刹那之间。道在哪里?“百姓日用而不知”。《中庸》之所谓道就是人的道，以人为本的。《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。

　　有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做性，也就是说，我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然，是自性当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓性”，“率性之谓道”。这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了，儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。赤子之心是指它而言的。那个心就是道，道的存在。并不是说婴儿就是道。

　　我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还天命之谓性的道。

　　天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教(教育之教)，是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的精神是相同的。

　　道是不可须臾离的，并不是你修它就有，不修它便没有。那就不叫做道了。譬如我们今天打打坐，修修道，到教堂祷告一下，上帝就保佑，不祷告上帝就跟我们分家。那算什么?那不叫做上帝的伟大。我念了佛，佛就保佑，不念佛了，佛就不保佑，那佛不是势利鬼吗?那不是道!道在哪里?道没有离开过你，“道也者，不可须臾离也”，随时都在你那里。“可离非道也”，不修它，它便跑了，修它，它便来了，那还叫道?我送红包给他他就看我，我不送红包给他便不看我，那不是道。道，你修也好，不修也好，它永远在那里。修道而得道的，不过把自己本来的找出来而已。不修道，不得道，像是你本来放在口袋里忘了而已，那个东西还在那里，所以“道也者不可须臾离也”。须臾就是很快，等于佛学讲刹那之间一样。佛经讲刹那之间，就这么一弹指，便有六十个刹那。(这个问题，佛经里边有三种说法：有说一弹指有六十个刹那，有说有九十个刹那，有说有三十个刹那，反正是很快很快。)

　　“可离非道也”。人离开了道，然后修道才能得到道，那是骗人的，自欺欺人的，道本来人人有，换句话说，盗也有道，坏人也有善心。老虎最凶，但它不吃它的儿子。坏人再凶残，但一提到杀他的儿女，或者他的父母，眼泪也会掉下来，也是很人性的，所以道没有离开过人。《易经》上讲：“百姓日用而不知”——一般人本来就在道中，却不自知，还要拼命去求道。所以《中庸》上讲：“虽夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”

　　当时我们读到这一段，问老师：夫妇怎么是愚的呢?老师只叫我们好好地背，将来自会知道，现在跟你们讲不清楚。当时想这个老师混帐透顶，现在想想这个老师真高明透顶，年龄的不同，看法也不同了。夫妇之愚，现在我们摊开来讲，男女两个谈恋爱，结婚生活在一起，那不是一塌糊涂、好笨的事情吗?那才是鬼打架呢!但是，你不要以为鬼打架，其中有道，也是道的作用。除了教堂、佛堂有道，连最下流的事情，也是道起的作用。所以说“夫妇之愚，可以与知焉”，懂了这个道理，才知道这个中间有道。“及其至也”，如果进一步认真去研究的时候，“虽圣人亦有所不知焉”，虽然得道的圣人，还是有所不知的。

　　这两句话实在很难懂。当时老师只说，将来你们会知道。后来研究禅宗，看到书中记载：明朝末年的密云禅师，打柴出身，没有读过书，后来悟了道，无书不通。当时有位大学问家问密云禅师，这两句话怎么解释?密云禅师说：“具足凡夫法(凡夫就是普通人，儒家称作愚夫，也称作小人)，凡夫不知，具足圣人法，圣人不知;圣人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是圣人。”明朝的那些大学问家，只好两个膝盖脆下来，佩服到了极点!密云禅师解释“百姓日用而不知”的道理，也就是刚才所讲的“夫妇之愚，可以与知焉”的最好解释。他的意思是说：得道的人固然有道，但是一切众生都有道;普通人也有道，只不过普通人没有见到道，不明白这个道;得了道的圣人当然有道，但是得了道的圣人以为自己得了道，那就是个凡夫，不是圣人了。得了道的人跟普通人一样，并没有一个道的境界;真正到了最高位的人，忘记了自己的位置，那才真正是了不起!所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足圣人法，圣人也绝对自己不执著它。圣人如果自己执著得了道，他就是凡夫，不是圣人，不是得道的人了。一个普通人如果一下明白了道，他也立刻变成圣人了。

　　同样几个字，换来换去有这样妙，圣人、得了道的人说我悟了，我是大师，我比你们高，那是混蛋、是狗屎。这个道理被他文字一玩，玩得大家晕头转向。这位禅师不认得字，得了道后，能够讲出那么高明的话，所以“百姓日用而不知”，我们自己有，道在哪里?就在我们自己这里。可是你就不知道!“故君子之道鲜矣”。这是孔子的话。

易经：宇宙的生命

　　本章讲宇宙自然的法则，具体是怎么讲的呢?宇宙自然有什么法则呢

　　动静有常，刚柔断矣。学《易经》这个地方要特别注意，陰陽有时候代表固定的东西，有时候又代表不固定的。刚与柔、动与静都是抽象的名词，也可以说是实体的名词。实体也好，抽象也好，都是人为的假定。

　　人们把摇摆的叫做动态 ;安定的、死板的叫做静态。假如我们老祖宗最初把那摇摆的叫做静态，把死板的叫做动态 ，那我们现在的观念里，对“动”、“静”的看法便完全两样了。所以，“动静”、“陰陽”老师人为假定的东西。

　　不过，既然老祖宗们这样假定了，天地间的形象既然也有动有静，再把两种形象用卦来表示：表态拿坤卦来代表，是属于陰的;动态 的东西拿乾卦作代表，是属于陽的。这个要注意啊!你们打坐修道的更要注意!动起来是属于陽的，静下来是属于陰的。陽的符号代表动态 的是乾卦，陰的符号代表静态的是坤卦。

　　动静有常，这个 宇宙间的地球、太陽、月亮、星星，随时都在转动。以中国文化——《易经》的法则来看，这个宇宙是动态 的宇宙，不是表态的宇宙，很多人讲中国文化都讲错了，像过去胡 适之就大错而特错，认为中国文化是静态的。

　　后来朋友们告诉我，我说反正他几十年来都是这样，没有什么好驳的。他们一定要我提出些意见，我说中国文化哪里是讲表态的，从《易经》开始就晓得宇宙生命永远在动，是个恒动的。

　　宇宙生命如果不动，如果有分秒的静止，便乾坤息矣，这个太陽系统便整个都要毁灭了。所以说这个道理你们要知道。你们打坐入定了，你们以为自己在入定，其实入定是个大动。动得太厉害时，反而觉得是一种表态，大家不懂这个原理，就搞不清楚真正所谓所谓的动与静了。

　　动静是讲什么呢?是讲物理世界的现象。物理世界——这个太陽、月亮、地球的转动，动静有常，有一个固定的法则，是有常规的，不能改变的;自然的法则是规律的。

　　在一次我被他们拉去讲工业设计的科学与哲学。我说对不起，我对这个是外行。他们给我找了好几本外文的、中文的工业设计绘图的书籍。他们说这就是工业设计，故意做成这个样子，是一种新的设计。我拗不过他们，只好答应去讲。后来为他们讲艺术的境界美。

　　什么叫做美?东方的艺术境界美是自然的美，就是不规则的;西方的美是非常规则的美。有规律、规则的美，是违反自然的，是人为的;不规则的美是天然的。

　　所以中国绘画就很不规则，中国的山林艺术也很不规则，大家看盆子里本来好好的一棵树，偏偏要有铁丝把它弯起来，使它长成弯弯的形状，认为这样才美。西方的不同，西方是把它剪得圆圆的，像个笔筒一样才算美。

　　很多人去美国看尼亚加拉瀑布，认为好美。大家没有见过中国深山中的瀑布。好瀑布是不规律的，但是非常美。自然的法则，在不规律里面有它非常严整的规律，非常美的规则。这是自然，也就是动静有常的道理。

易经：光明来自黑暗

　　“通乎昼夜之道而知。”我们开始讲象数时，就讲到一天十二个时辰是分昼夜，分陰陽的;就连短短的一分钟也分陰陽。我们明白了日夜这一明一暗就是个现象，由这个现象而知道，有陰必有陽，有光明面，下一步一定有黑暗面。有上台必有下台;有下台也可能会再有上台的时候。

　　明极暗生，暗极明生。明从哪里来?从黑暗来，黑暗从哪里来?从光明来。那个能明能暗的是本体，是太极，既不属于明，也不属于暗。

　　从前有个禅师参祥，但还没有解脱到生死的问题。有一天他读《易经·系辞》，读到“通乎昼夜之道而知”这一句，他便大彻大悟了，于是就在下面加了两个字，变成“通乎昼夜之道而知生死”。

　　下边一个结论，这也是东方文化特别的地方：

　　“神无方而易无体。”什么叫神?把宗教外衣统统剥光了，我们东方最高的宗教哲学是“神无方”。神是没有方位的、没有形象的，我们本身生命也好、精神也好、宇宙的生命、宇宙的精神也好，神是没有方位，无所不在，也无所在的。

　　“易无体”，《易经》是没有固定的方法的。所以你用八八六十四卦来卜你的命运，说你的命不好，你便难过。谁叫你不好的?命不好自己可以改造呀!通了《易经》的道理之后，生命、命运统统可以自己改造。

　　但是如何改造呢?很简单，一德二命三风水四积陰功五读书。人定可以胜天，命运是靠自己的，所以说，“神无方，而易无体”。这是孔子研究《易经》的心得报告。

　　我们大家学《易经》，先要把《系辞》上下传弄通了才可以，否则一学《易经》八八六十四卦，你便着《易经》的“道”了，借用佛家的一句话，你就着相啦!一脸的卦气像神经病一样，那就不好看了。

　　我们看京戏，诸葛亮出来是八卦袍、鹅毛扇;姜维是诸葛亮的徒弟，脸上也有一个太极图，也是八卦袍、太极图、鹅毛扇……可见八卦、太极图都是代表智慧的，人家一看就知道是有智慧的高人。但也有脸上画半个太极图的，那就说明了他是假智慧、狗头军师。在京戏中，羽扇纶巾就是智慧的象征。

　　“神无方而易无体。”易以什么为体呢?易以用为体。体在哪里看到?体在用上看到。无用就无体，体本身看不到它的功能，只有在用上才能看到它的功能。所以说“神无方而易无体”。

　　我们了解了这个，再看西方哲学，尤其是宗教哲学，就已经低了一级啦!不过我们自己没有贡献，光拿老祖宗来夸耀，那是过去的成就，那是老祖宗的，不是我们的。我们交 了白卷，只有对不起老祖宗，我们做后代子孙的应该检讨才是。

　　说到这里，想到过去一个朋友来看我，说他做了一个梦，梦到他自己死了，给自己写了一副挽联，上联是“真对不起，此生交 了白卷……”我说好!作得真好!这挽联不只你能用得上，我们很多人都用得上。对老祖宗而言，我们真对不起他们，因为我们都交 了白卷。