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易经讲解：生命真谛的根

　　这一章是《易经》整个的纲要和精华。《易经》的学问及其形而上道，孔子在这里为我们作了答复。

　　夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志;唯几也，故能成天下之务;唯神也，故不疾而速，不行而至。

　　子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。”

　　孔子说，《易经》这一门学问，是我们老祖宗、得道的圣人们，追究生命真谛、宇宙万物到最根源、最深最深的那个根而产生的。也可以说，它是我们老祖宗对人类宇宙万物、生命真谛挖根的学问。

　　然后“而研几也”，“研”的什么“几”呢?研究那个要动的“几”。好像我们两只手举起来要拍掌，是要拍?还是不要拍?在还没有拍以前，两只手将动未动那一刹那间，就是“几”。

　　人站在门的中间，你说他要进来还是出去?你说他要进来，他却偏要出去;你说他要出去，他却偏要进来;或者站在那里不动，不进也不出。这时你要说他是进是出?最难，这就是“几”。

　　“几”的动很难捉摸，“几”这一门学问能探知宇宙万物的根本，所谓“极深而研几也”。因为这一门学问是科学的、哲学的、宗教的，科学的根、哲学的根、宗教的根，都在这里。“唯深也，故能通天下之志”，深到极点，宇宙万有一切人类的思想等等，你都搞通了。“唯几也”，最高的那个“几”，将动的“几”，你也能把握到了，“故能成天下之务”。

　　到了“能通天下之志”，一切人类文明的思想都搞通了，等于佛经上的悟道。到了成佛的境界，天上下雨，下几滴雨，佛都知道，但我们不知道。后来我学了《易经》以后，我也知道了。

　　人家问我下了几滴雨，我说永远只有一滴雨，没有第二滴雨。千滴、万滴，就是这一滴雨。这就是“研几也”的“几”。不过你们现在是听了我讲以后才知道的，所以你现在知道的这个知道，不是你知道的“知道”，是我知道的“知道”。这个知道就是“几”。

　　因为它“精”，“故能通天下之志”;了解天地间一切思想、一切文化，唯“几”也。因为它洞察了这个动的“几”，故能成天下之务，所以成功天地间一切事务。“唯神也”，《易经》最高、最终的目标是通神，这个神不一定是鬼神的神，神就是那个不可知、不可说的。

　　“故不疾而速，不行而至”，这就是所谓神而通之的意思。疾就是快，像走路一样，练武功练到这个程序，便可不疾而速。看起来好像没有在走一样，一步一步，从从容容慢慢地走，但一下就到了美国啦!没有看他走两步就到了。这就是所谓的“不疾而速”，快得很，“不行而至”。

　　到这个境界，就是神的境界，这是形容的，不过也有人能达到神而通之的境界。佛学所讲的神通，就是达到这个境界，那也就是神通了!

　　所以孔子结论说：“易有圣人之道四焉者，此之谓也。”圣人之道是“无思”、“无为”、“极深”、“研几”这四点。“无思”、“无为”特别要注意。

　　搞宗教的人，天天想成道，你如果能做到“无思”、“无为”、“寂然不动”，便差不多啦。但是各位不要以为光是“无思”、“无为”、“寂然不动”就行了，那是不对的。不能致用，如何才能致用呢?“要感而遂通天下之故”。

　　要能做到“无思”、“无为”、“极深”、“研几”，才能真正体会出“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，因为这些都是圣人的致用之道。

易经讲解：一言兴邦

　　极天下之赜者，存乎卦;鼓天下之动者，存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之不言而信，存乎德行。

　　“极天下之赜者存乎卦”。要想极透彻、极明白，了解这个宇宙间的奥秘，就要靠这个卦。

　　“鼓天下之动者存乎辞”。鼓是形容词，充满了就是鼓，闽南语里边好像没有这个音，但是在四川可以随时听到。譬如一个人生气了，四川人不叫生气，他说那个人是在鼓气。河南人也有这种说法。

　　为什么呢?生气肚子就发胀，脸上青筋就会绷起来，这就叫鼓气。四川人经常爱说：哎呀，今天我碰到某某人，一句话逗得他气鼓胀啦!四川的土话“气鼓”，就是这个鼓气，气得鼓胀了，所以鼓是充满、发挥。

　　“鼓天下之动者存乎辞”，使天下的动被发挥、被鼓起来，那就在辞章了。鼓就是发挥、鼓吹，一个“鼓”字对天下影响很大。影响了天下的动态 ，可见文字很重要。

　　那么要想知道宇宙的奥秘，究竟靠谁呢?上帝好啊还是人好?答案还是人。就是孔子说的“神而明之，存乎其人”。一切“道”都是人文的，人的价值有如此的伟大，智慧至上!智慧到达了神明的境界。

　　我们闽南语有人称菩萨为神明，就是这个地方来的。“神而明之”是智慧之学，通神啦、真正明白啦，还是“存乎其人”。

　　上帝从哪里来?是人捧出来的，菩萨也是人拜出来的。假使我们都不拜他，他一点也没有办法，所以说没有人的存在，也就没有神的存在了。

　　“默而成之，不言而信，存乎德行。”到了神而明之的境界，自然达到目的，使老百姓受到影响，这是了不起的圣人。“不言而语”，不需要搞宣传，大家就都听你的，达到所谓万民服从的境界，天下人都归心了。

　　那要怎么样才做得到呢?每个人要从自己做起，要“存乎德行”。最后的胜利是道德的行为，不是手段。

　　手段没有用，用手段最后还是要吃亏的。要想真成功，“存乎德行”才是根本。这就是《系辞》上传的结论。

易经讲解：圣人寻宝

　　探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

　　这一段是讲卜卦的作用，也可以说就是我们前面所讲神通中的依通。“赜”(音zé)是指看不见的那一面，幽深神秘叫赜。“探赜”就是探讨它，把它抓出来，“索隐”就是探索、向里边挖，挖到后面隐藏的、看不见的，它看得见，就是“探赜索隐”。

　　下面四个字“钩深致远”可以作它的注解，就是把那个最远最大不可知的那一面，彻底地了解了。“以定天下之吉凶”，就用这么一个小方法，而决定天下大事的好与坏。

　　“成天下之亹亹者”( 亹音，不倦的意思)，“亹亹”，有很多搞不清楚的东西，摇摆不定。等于我们仰头看天，看到一个高山顶，看得久了，会看花了那个境界，那种境界叫做“亹亹”，也可以叫做伟大的伟。“成天下之亹亹者，莫大乎乎蓍龟”，用龟壳、蓍草来卜卦，看似是个小玩意，真研究起来，这个里头作用太大啦!下面就讲卜卦的作用。

　　是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。

　　一枝蓍草、一个龟壳，都是天生的神物。“圣人则之”，则就是效法，让我们去效法，宇宙万物都是给我们效法的。人类很多的智慧都是看了生物学来的。

　　譬如打太极拳，是效法鸟跟蛇打架来的。蛇跟鸟的战争，在山上久了的人，也难得看到一次，尤其是大蛇跟老鹰打架!你站在那里看，如果你懂了武功，真会悟出一套武术来。

　　那个蛇那么长，那个鸟飞下来抓它，怎么都抓不住，可是蛇要抓鸟也抓不住，那个鸟一下来，蛇那么一扭，那个尾巴就缠过来了，那个鸟就得赶紧逃，不逃被它缠住了就不得了啦。结果两个打来打去，谁也碰不到谁。太极拳就是看到蛇跟鸟打架摹仿来的。

　　很多人类的智慧能够对人类生活有贡献，都是受生物界的影响来的。但是人就没有办法做蚂蚁。蚂蚁可以倒着爬，我们人倒过来不能爬。可是也有人拼命练这种功夫。功夫容易练，就是观念忘不了，因为我们人有空间的观念，假设真达到没有窨的观念，身体不受空间的影响，就可以倒转来走路了。

　　“天地变化，圣人效之”，可见《易经》的学问并不是那么神秘、稀奇，它是观察万物来的，是科学的。天地生万物，我们人有聪明来效法万物的作用，产生我们生活的方式。天地有变化——像陰陽的变化、四季的变化……圣人就效法它，来设定人与人之间的关系等等，以和谐社会与人生。

　　“天垂象，见吉凶”，上天有现象，如日月盈仄、刮风下雨，圣人们从这些天文上的现象，来察看人事的吉凶。所以圣人们对于上天那些寻常或不寻常的现象，那些足以影响我们人生和谐与平安的现象，加以记录、研究，教育后世的人。“圣人效之”，效法它。这里边就有卜卦的道理，用数理、算术的方法来推测人事的吉凶。

　　“河出图，洛出书，圣人则之。”伏羲时候，河里边出来一匹龙马，背上驮了一个黑白点的图，当然不是像现在书上这么整齐。是不是这样，现在很难考据了!不过相传如此，大家就叫它《河图》。

　　伏羲氏就是看了《河图》而画八卦。大禹的父亲因为治水不成被杀了，儿子大禹又出来治水。那时候，我们中国全国都泡在水里。古代的神话说，禹感动了天地，于是洛河(在河南洛陽)里边出现了一只大乌龟，背上驮了一个图案。

　　大禹看了以后，便悟道了。大彻大悟，悟到了物理的自然法则，因此他有了神通，终于把全国的水患治平了。文王后天八卦就是从《洛书》里获得的灵感，所谓河图洛书，这个白点、黑点，一个用九，一个用十，是数理哲学最终高的运用。九、十的变化，“圣人则之”，圣人效法而发明了很多宇宙物理，改善了人类的生活文明。

　　易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

　　“易有四象，所以示也。”四象就是老陰、老陽、少陰、少陽。做什么呢?“所以示也”，求 是上天把宇宙的自然法则告诉你，你有智慧就可以懂啦!

　　“系辞焉，所以告也。”《易经》本来都是图案，后来经过文王、文王的儿子周公、孔子这三位大圣人，用文字把它说出来，用文字著作《易经》，叫做《周易》。“系辞焉” ，就是在卦图下面挂上这些文字;“所以告也”，明白告诉你什么原理。

　　“定之以吉凶，所以断也。”他说你了解了，拿这个图案及文言的道理，就可判断一切事物的吉凶，便可以断定自己的生命、前途等等，作为参考，这就是系辞的作用。

易经讲解：精义入神

　　精义入神是什么意思?什么叫精义入神

　　《易经》告诉我们天地是这个样子，物理也是这个样子，可是，这中间要能够把握住这个机会的运用，就靠你的智慧了。这个智慧有四个字，也是我国文化的哲学精神，就是“精义入神”。你的精神，你的学问，你的行为要精益求精。义就是理，把宇宙的理，万物的理，一切的物理与人生的理，鬲会贯通，看清楚了自己的一切。

　　精义到什么境界?到了神妙的境界。孟子解释这个神字是“圣而不可知之之谓神”，佛学经常用的“不可思议”，不是你可以想象到的。所以智慧用在人生境界，物理境界，就是“精义入神”。

　　“精义入神，以致用也。”真正能起用，这是讲智慧的最高境界。换句话说，“天下何思何虑”?是“精义入神”了。我们就文字技巧来研究，关照上文，下面是“以致用也”，这就是八股文的作法了。八股文是要讲究起承转合，前后关照的。所以这句话就是说智慧、学问、精神、一切达到入神的境界，是为了要施用于社会人类。

　　“利用安身，以崇德也。”懂了天地之理，万物之理，把握这个真理的精神，自己能够晓得用的这个智慧，圣人没有办法告诉你，懂了《易经》没有办法。决定你的命运的，是在你的智慧，不是命运。这就是“精义入神，以致用也，利用安身，以崇德也”的精神所在。

　　明白了这点，就晓得人生富有富的好处，穷有穷的好处。我们中国过去的名言，叫化子当了三年，连皇帝都不想干了。这是真的，那真自由 ，天下人的房子就是他的房子，大家煮饭都是给他吃的，虽然是吃剩下来的，没有关系，这就是“利用安身”。

　　大家要知道安身之难心安已经很难了，身安也很难。修道的境界就是要自己能够“利用”，好的坏的都能用得上，都能够适应。“利用安身，以崇德也”。上古所谓的德，不是道德的德，而是得到的得，是成果的意思。

　　过此以往，未之或知也，穷神知化，德之盛也。

　　孔子说他研究的结果，超过了人文世界的范围，神鬼、上帝、菩萨会保佑你吗?他不知道。不但孔子不知道，任何人也没有答案。宗教哲学，我最佩服释迦牟尼佛，他是不讲迷信的。拜佛，佛就保佑你，那不是佛。佛真正的教义跟孔子一样，一切在于你。能够作主宰的是你自己，是你自身的业力，没有任何教主可以作你的主宰。这个宇宙是无主宰，非自然，一切都有它的前因后果，所谓“尺蠖之屈，以求信也;龙蛇之蛰，以存身也”，就是前因后果。因就在果中，果就在因中，未来的事，也都在因果之中。

　　“过此以往，未之或知也。”孔子用字很妙，超出前面所说的以外，也许我不知道，也许你们知道，佛知道不知道?我也不知道。孔子的态度，非常客观，非常谦虚，破除了一切的迷信。“穷神知化”，“穷”就是研究透彻，把神妙最高的境界弄清楚，就是“穷神”;“知化”也可以说是智慧领导了变化，也可以说是智慧到了最高层，知道适应什么环境，知道怎么变化。这个变化要能适应，便要“穷神知化”，“精义入神”的那个神，自己本身到达神妙不可思议的境界，自然能够应付一切变化，就是“德之盛也”，是最高的成果。

　　这是孔子以咸卦九四爻爻辞的两句自豪感，引伸了这么多的道理。可是这个智慧不是乱想来的。乱想没有用，智慧不是聪明思想的境界。智慧是字根表到极点自行透出来的，就是“憧憧往来、朋从尔思”的道理。大家常说打坐是培养智慧的一种学问，也就是“尺蠖之屈，以求信也;龙蛇之蛰，以存身也。”所以打坐为甚么对身体会产生好处?会长生不老?就是因为“龙蛇之蛰”的道理。

易经讲解：千秋万代

　　“举而措诸天下之民谓之事业。”上次我们谈过，你这个人有没有“事业”，不是你开公司当董事长、当老板就叫做事业。当老板、开店子那是四川人讲的“玩钱”，玩弄金钱而已，那不是事业。

　　要能“举而措诸天下之民”的，才算事业。你的所作所为对于人类社会有贡献，因为你的贡献，能使世界人类安定下来，这才算是事业。这一句话要特别注意，这是我们中国文化对“事业”所下的定义。

　　所谓“措”，平时我们常说“举措之间”、“举措不定”，这个“措”不是指措施，是指安定。兴措之间能使国家社会都安定了，这就叫事业。所谓一个事业，就是这件事情做了，起码影响五十年、一百年，乃至千秋万世。

　　现在人很喜欢著书。但是我常常告诉年轻人，现在著书有什么用?没有什么书是值得流传、能够流传的。你看八十年以来，一本书在书架上放了几十年、舍不得丢的很少。

　　再看古书，你就舍不得丢了。它永远有它的价值。现在的报纸和有些书只有五分钟寿命，甚至连五分钟还不到，人家看了就丢了，看了也不会记得。而有些文章，尤其有些广告文章，一拿到手里连溜一眼了不溜就丢了，还没有三秒钟有寿命。

　　所以“好”就是好，大家会告诉大家，这就是好的文章。真好的东西，要有几十年、几百年，乃至千秋万代，人家不舍得丢，那才叫做事业。

　　古人一句话说“但在淬不在多”，能够真流传下来的，它的价值不在数量多。你看诸葛亮的一生，有万古功业之名，文章只有两篇前后《出师表》永远流传下来。诸葛亮的一生，有这两篇文章也就够了。可知但得流传不在多，真正有流传的价值，这也就是事业的定义。

易经讲解：君子之道

　　《易经》的学问错综复杂，我们研究《易经》，每一卦都要搞通。现在孔子所提出的，是同人卦第五爻的爻辞。刚才讲过同人卦，“先嚎啕而后笑”，孔子说这现象是形容什么

　　“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。”这是讲君子之道，不是讲小人之道。所谓君子与小人的差别，没有绝对的界限。

　　君子随时可以变成小人，小人有时候也会有君子之道，所谓盗亦有道。以此道理来看，世界上哪个是好人，哪个是坏人，是很难分别出来的。好人有时会很坏，因为好人那个好太好了，好得让你受不了，比坏人还令你难过。

　　因为他是个好人，很固执、很呆板。这时候你叫他转弯，他转不了弯的，那比坏人还难办。所以古人常说，宁可用真小人，不敢用假君子。

　　假君子比真小人还要难处，真小人还好办。所以君子与小人是卦中的代号，好与坏很难辨别。不像小孩子们看电视连续剧，好人、坏人，一看就知道。我们只能从他的言行中去辨识理解了。

　　孔子对君子之道所下的断语是“出、处、语、默”四个字。真正人生的问题就是出、处的问题，古人常说，人生最难的是出处问题。

　　尤其是在动乱的时候，政争激烈的时候，你出不出山?这一步很难。出处问题是人生的第一步，看你怎么站。人生第一步很难啊!这要有高度的智慧才行。我们研究三国诸葛亮的本传，知道曹操也在拉他，东吴也想用他，很多人都在拉他，但他却高卧隆中不出来。

　　第一步看准了再站出来，这就是出的问题;不对了便回去，这便是处。所以君子之道的出处，该进该退?该说不该说?不该说时一个屁都不放;该说的时候虽千万人吾往矣!丢了性命也不在乎，非讲不可。所以语默之间、出处之间，都是相对的。这就是错卦、综卦的道理。

　　出处问题太难了!孔子只讲了八个字：“或出或处，或默或语。”“或”是假定之词，假定应该出来，或不该出来。像现在竞选民意代表，应不应该出来竞选?这中间作决定很难，就是或出或处，或默或语的问题。下边孔子讲出一个道理来了。

　　“二人同心，其利断金”。这两句话，小孩子们都会说，就是出在这里。只要两个人同心协力，“利”不是利害的利，是锋利的利，像刀子那么快、那么利，连黄金都切得断。所以团 结同心共事业，就是同人卦。后世为了加强它的意义，就把同人的人，改为仁义的仁，所以我们现在把同事也叫做同仁。

　　比如股东合伙做生意，二人同心，其利就断金，相反地不同心就完了。尤其是夫妻呀，朋友呀，两个人利害相同，同心协力，什么困难都可以克服。所以“同心之言”，同一个思想，同一个观点的话，“其臭如兰”。这个臭不是香臭的臭，不作形容词讲，臭就是味道。

　　同心之言，那种味道像兰花一样，永远清香的。这也就是形容同人卦九五爻的爻辞，“先嚎啕而后笑”的境界。“先嚎啕而后笑”，也是形容人快要冻死的情形。

　　到了北方冬天下雪，假使两个人走路，一个人衣服穿得少，冻得他发抖，大声“嘎……”地叫起来，你赶快要准备了，甚至你可以帮助他，把他掐死也可以，因为他就要死啦!他的样子看到好像在笑，实际上是冻得他神经都在发抖。冻死的人都是笑面孔，这是常识。

　　这个现象，也是物极必反，高兴到极点会哭，伤心到极点没有眼泪会笑。大家观察精神病人，有了这种情形就很严重，几乎没有办法救了，除了药师佛来。孔子以同人卦这一爻的爻辞，作了以上的引伸。

　　孔子《系传》，我们现在看它是一篇一篇的，当时孔子《系传》的写法，等于我们现在写白话文一样，一条一条的。他研究到某一个卦象的时候，发现了一种原理，便把它记录下来，后人加以整理，便成了现在这个样子。

易经讲解：良马见鞭影而驰

　　良马见鞭影而驰告诉我们一个什么道理呢

　　下面讲复卦初九爻的爻辞。复，是地雷复，就是复兴的复，光复的复。

　　子曰：颜氏之子，其殆庶几乎?有不善未尝不知，知之未尝复行也!易曰：不远复，无只悔，元吉。

　　这几句话怎么讲法呢?复卦的初九爻说“不远复，无只悔，元吉”。“不远”就是不很远，“复”就是回来，意思是说“不要很远就回来”。这样说像什么?所以过去我答应商务印书馆把《易经》翻成白话，现在想想真是未经思考胡 乱答应。《易经》怎么翻白话?根本无法翻。就像这里，“不要太远，回来”。这像什么话?完全不对。翻译成“不要很远又回来”，也不对，到是比第一句话好一点，不过翻成白话，便不知道它讲的是什么了，一点意思都没有。

　　“只无悔”是没有一点可以后悔的，“元吉”是根本大吉大利……照这样翻成白话，实在没有味道。

　　在这里，孔子非常捧他的学生颜回能够不迁怒、不二过。为什么孔子再三强调这两点?因为这两点很难做到。所以颜回不迁怒、不二过，孔子特别强调。至于能够受得了穷，那还是小事。人做到不迁怒很难，历史上很多的人物都会迁怒。譬如两夫妻吵架，小孩子一定倒楣，没有办法便拿孩子出气，打孩子;再不然兄弟姊妹吵架，爸爸妈妈倒楣，这个样子就是迁怒。当心情不好的时候，别人来问事情，就要挨骂，这就是迁怒。做官的要去晋见长官，先见要问问“今天上司的气象如何”?今天的心情好不好?不好改天再见。同学们也会打听我的气象。为什么?因为我的气象不好他会挨骂。有时候长官对某一个单位主管不满意，便连带把这一个单位的事情也全破坏了，这个道理就是迁怒。只有颜回不迁怒。不迁怒是十二万分困难的。

　　不二过更难，自己的错误犯一次，下一次不会再犯。这一点我们都做不到，这就是佛家说的习 气。人永远犯自己常犯的错误。但是孔子这位得意门生，不幸短命的颜回，他却能做得到。所以孔子在这里提到“不远复”，意思就是不二过。有些人也不错，也时常检点自己不要犯错，错了不可再犯。但是我们一般人也只脂做到两三天以内很小心，不会再犯，过了半年三个月便忘记了，又犯啦!

　　孔子说：“颜氏之子，其殆庶几乎?”他说不迁怒、不二过，只有一个人做得到，就是颜回。《论语》记载有一次孔子问他的得意学生子贡，你跟颜回两个人比比看，你们两个哪个好?子贡说：“回也问一知十”。跟学禅宗一样，学禅宗的人要能“良马见鞭影也驰”，骑在一匹好马上，马鞭子一扬起来，它就跑了。那匹笨马呢?马屁股打烂了，它不但不跑，还倒退呢!“良马见鞭影而驰”，这是学禅宗的条件。所以找不到良马，宁可不讲禅。

　　颜回问一而知十，告诉他一样，他知道十样。“赐也，问一而知二”，子贡说我呢?老师告诉了我一点，我能懂得了两点。加起来问一知二懂了三面。当然《易经》的卦，第四面他还没有懂，而颜回已经懂了全卦，问一而知十了。所以孔子说：“弗如也，吾与汝，弗如也!”你实在不如他，连我都不如他。孔子对颜回推崇到这种程度，不但子贡不如他，连自己也不如他。孔子对两个心爱的学生这样说，也是真话。

　　孔子说，这种道德修养，颜回做到了。他说颜回做到了什么程度呢?这方面孔子对颜回非常赞叹，在《论语》上固然可见，但在这里我们可以看得更清楚。

　　孔子说：颜回呀!“有不善未尝不知”，他的思想修养，行为修养，有一点错误，自己都不能知道，这就是颜回的自知之明，一般人很难做到。

　　“知之未尝复行”，自己一知道错误，便不会再发生错误。就像学佛的修到了“空念头”后，起心动念，无论是善念、恶念，自己清清楚楚。善念保留，恶念不起，恶念一萌，立即把它空掉，这就是“知之未尝复行”，知道了便不会再来。

　　“不远复”也可以解释为一起心动念立刻就知道了，就马上平息了的意思。

　　“无只悔”，因此做人做事永远没有后悔，这样就大吉大利了。

易经讲解：有情世界

　　“形而上”这个哲学名词，大家都很熟悉，最初还是孔子提出来的。什么叫形而上?再看下面的话，你就懂了。

　　是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。

　　孔子接上文说：“是故形而上者谓之道”。所以形而上者，万物都有形象。上帝在没有鸡没有蛋以前，究竟是个什么东西?先有鸡呀先有蛋?不管你鸡也好、蛋也好，只要你有了蛋或者有了鸡，已经是形而下了。形而上的，你说上帝创造万物，那谁创造上帝?所以上帝是形而下的。如果说上帝上上帝外婆造的，那上帝的外婆又是谁造的?外外婆是什么?哪个是形而上呢?这就是哲学问题的形而上，称这为本体论。

　　“本体”也是假定的名称，孔子说的那个东西就叫做“道”，中国人思想所讲的道，就是那个看不见、摸不着的形而上。“形而下者谓之器”，形而下是有了万物以后，就叫做器，“器”就是物质世界、物理世界。所以海洋哲学家柏拉图就说，这个世界有两种世界，一是精神世界，一是物理世界。

　　在佛学内分的世界更多，物理世界又叫器世界，一切生命叫有情世界，国土世界也是器世界。还有一个叫圣贤世界。圣贤世界就很难得了。是得了道的人另有他们的国土，他们的世界。佛学分世界比希腊哲学分得更详细，更严重了。

　　“形而上者谓之道”。我们中国文化里头所谓的道，是代表了本体。读古书尤其看到这个“道”字、“天”字，特别要小心，这两个字错用的地方非常多。这句话是说形而上的这个代号叫做道，在宗教方面讲就是上帝、菩萨、佛呀等等。有时候这个道是代表宇宙间的法则或原理，有时候这个道就是我们行走的道路，有时候我们讲到人文的道德规律，也叫做道……都是同一个道字，意义却有如此的不同。我们看老子的“道可道，非常道”，应该如何去解释?这就中命啦!这三个字要怎么道呢?“道可道”，有人就解释第一“道”字为形而上“道”的道，可道的“道”字就是可以说，是说话的道字。我说你错啦，他说没有错呀，我们看中国古代的书，说什么人“道”，就是什么人说，某某人讲话，就是某某人道。我说你注意啊!我们中国古书讲自豪感，把“说”称为“道”是唐朝以后的文化。某人讲自豪感，说某人“道”，小说上说某某人“说道”，都是唐朝以后才通用的，唐朝以前少有这种说法。春秋旧中国时候是“曰”，孔子曰、孟子曰，现在国语我们念曰(月)，春秋战国时候不念“月”，念“呀”，就叫“呀”，闽南音广东话就对啦!用我们现在的国语，不能读中国书的!倒是真正读中国书，要用闽南话，或者广东话，比较接近古音。现在苗栗、新竹讲的话为什么要叫做客家话?就是因为过去换了朝 ，那些人不奉新朝的正朔，不用新朝的年号，就一路向南方撤退，到了广东、到了福建，当地人因为他们是中原一的客人，就叫他们客家人。如果用我们客家语研究唐宋时候的文化，就有用处了。这类例子很多。

　　“道可道”这个道字，就是代表形而上的“道”，形而下就是指这个器世界，物理世界。根据西方现在所谓的宗教哲学来讲，认为宇宙是神所创造。这个说法是靠不住的，我们随便举例来说，不但是外国，东方也是一样，天主教说宇宙是上帝创造的，我们中国人说天地是由盘古老王开辟来的。我们小时候就常听盘古老王开天地的故事，当然我们以前也知道这是是神话，所以在过去的戏词就叫“扁”古老王开天地。为什么我们叫扁古老王?这里头有个笑话。从前有个人有三个女儿，老大老二嫁的丈夫都很有学问，只有三女婿有点傻。有一次老丈人过生日，三个女儿女婿都回去拜寿，小女儿很发愁，两个姐夫学问好得很，像自己丈夫这个样子回去，恐怕会很丢人。三女儿就教他，如果岳父问你什么人开天辟地，你就讲盘古老王开天地。但是教了三天三夜还是记不住，太太没有办法，就弄个盘子给他挂在脖子上，如果岳父问起来你就摸摸盘子，就知道是盘古老王，表示很有学问的样子。到时候老丈人真的问他什么人开天辟地?他果然忘记了，便摸摸盘子，盘子是扁的，傻女婿忽然灵机一动说，“扁”古老王开天地。后来大家就叫他扁古老王了，这是一个笑话。

　　中国古书里边所绘的伏羲皇帝盘古老王图，头上两边像一个山峰一样，有两个角。这个是有道理的。根据人类进化学，过去人比我们聪明，脑子比我们发达。我们过去形容小孩子很聪明，说他“头角峥嵘”。过去人据说脑力特别发达，很强。我小时候听老人传说，上古时候天体跟地球是相通的，人可以随便过去玩，天神也可以过来玩。后来因为人太坏了，天体就跟地球的距离越来越远了。这种神话，东西方都有类似的说法。你把它综合研究了，会发现人类从形而上到形而下的思想，都有相通之处。因为上一个冰河时期的演变，才把东西两半球及世界上很多地区分裂开来。慢慢地文字也不同啦，语言也不同啦，其实都是一个来源。

　　现在孔子讲形而上道，形而下器，这个东西很难了解。于是我们中华文化里头，就有《易经》这一门学问的出现。《易经》这一门学问，对形而上与形而下的关系，以及宇宙来源的究竟，“化而裁之”。不但知道它的变化，而且更重要的是“裁之”。跟裁缝做衣服一样，你把它剪裁得好，会变成一件很好的艺术品。所以文章思想、人文文化都是“裁之”。化而裁之谓之变，这个中间你要晓得变化。变化是什么?是宇宙变化的法则。也就是说，要能确定它变的过程、动力、轨迹、趋向是什么……这个完全要靠你的智慧来研究，这就是《易经》的学问。

易经讲解：《易经》

　　《易经》有三套数字，这一章是卜卦用的。所谓“卜用蓍”，就是蓍草，台湾没有，出在西北。据说蓍草生得好的那一年，天下就安定;蓍草生得不好，天下就不太平了。

　　《易经》的另外一套数字是伏羲八卦的先天图。这个图应该作立体图来看，不可以作平面图看。现在我们姑且把它作平面看，它的数字是乾一、兑二、离三、震四，以上叫左旋。

　　从这里可以看到东西文化的不同，东方是由右边转过左边去，西方是由左边转过右边来，这是地球物理自然之理。

　　右边开始是巽五、坎六、艮七、坤八，两条线对拢来就是一个圆圈。实际上这两条线都是画了一半，这就是所谓的天道左旋，地道右旋;太陽系统跟地球的转动是相反的，所以叫天道左旋，地道右旋。现在研究天文的太空学，当然知道宇宙的旋转不同。

　　但是我们要想想五千年以前，我们的老祖宗们怎么会知道的?这就不简单了。这个问题现在无从考查，我们老祖宗早就懂得天道是左旋，地道是右旋。

　　因此太陽系统，地球与月亮转动，至少这三个球转来转去不会相碰。实际上各大行星彼此的转动都不同。下面是伏羲先天卦的卦位，大家要记住，每一卦的位置是这样摆的：

　　上面为什么摆乾?也有人主张把这位置改了。像太极拳协会，就有一位先生拿一篇文章要我看，说要学西方的规矩，跟指北针一样，把乾卦摆在北方，坤卦放在南方。

　　我说不可以。他说指南针本来指南还是指北?我说伏羲八卦现在就图的平面上看，好像是在南方，实际上这个图是立体的。乾卦是在上面，坤卦是在下面，离卦是在左边，坎卦是在右边，其他四个卦分两条线圆周的转动，等于一个皮球一样。

　　但是现在平摆着看起来，乾卦当然就在南方，南方光明，北方寒冷，乾卦是陽，所以在南、坤卦是陰，所以在北。这是先天图在平面上看起来的样子。

易经讲解：地球的轮回

　　你懂了这个道理，易的作用——天地的作用，就在这个中间起了变化。所以孔子告诉我们，要研究《易经》，乾坤两卦要搞得非常清楚，“乾坤毁则无以见易”。我们生在天地之间，上面有虚空，下面有地球。如果没有天地，就没有人跟万物，这是事实的现象。研究《易经》，乾坤两卦的重点要把握住。

　　不懂得乾坤两卦的妙用，也不会懂《易经》。所以说，“乾坤毁则无以见易”。乾坤如果没有了，也不需要研究《易经》了，人类一切的文化也都不需要了，因为空嘛!“空”，什么都没有了。易既然不可见，《易经》的道理、学问、哲学都没有啦，人类文化便也根本没有了，那么这个宇宙又回到冰河时期，回到了空的境界，回到了天地没有开辟以前的世界。因此说“乾坤或几乎息矣!”

　　不过要注意啊!孔子这段文字有一个深义，很深的道理，“或几乎息矣”!“几乎”息不是真的息灭啊!宇宙是永远不会死亡的，地球毁了，另一个世界又会出来。

　　不能说人死了，就一切都完了。这个生命是无穷尽的，第二次还会回来，第三次也会回来。不过第二次回来不一定跟第一次来时一样了，或者女人变男人，或者男人变女人，或者变别的，都不一定!这就是轮回的道理。世界上没有真正死亡的东西，这是中国文化《易经》的哲学，所以叫做“生生不已”，以至于永远永远。我们中华文化认为，世界上永远没有死亡。

　　所以孔子在这里也特别强调，乾坤真的会毁灭吗?孔子在这里用了两个虚字。我常常告诉同学们，写文章要懂得用虚字，不管中文外文，懂得用虚字才是好文章。

　　这个虚字看似不相干，孔子写《春秋》的笑法就叫做“微言大义”，“微言”就是虚字，在文章里看似不相干，好像可以拿掉一样的虚字，但是关系很大。譬如说孔子这里用的微言：“则乾坤或几乎息矣”!就是这样。“或几乎”?如果不懂得虚字，几乎个什么呀

　　这就等于赵匡胤当年做了皇帝出来视察，看到城门上写了四个字，我们姑且说它是“台北之门”。赵匡胤骑在马上，一边走，一边考验他那个秘书长陶。赵匡胤本来并不想用他，但是找不到更好的秘书长。他一方面讨厌这文人无耻，一方面也实在找不到一个文章好、可以用的人，就只好用他了。

　　他说城门么，为什么四个字?只写什么门就好了，为什么还要“之门”?陶说：皇上，那个“之”呀就是助语词，用来帮助语言的。赵匡胤就吼道：书呆子就知道那个之乎者也，助得个屁!什么助呀!

　　在这个地方，那个“之”字可以拿掉，可以不拿掉，这是真的。但是像孔子这一句话：“乾坤或几乎息矣”，这几个字决不能命掉!微言里面有大义，几乎、也许、或许、差不多。

　　差不多是死亡，但没有死亡;差不多快成功，但还没有成功。不懂虚字，你就看不通它的真义。所以这种虚字要特别注意!虚字在孔子的文章里经常出现，孟子也善于用虚字。虚字用得不好的文章不能看。现在的白话文不用之乎者也，却用了呢吗啦呀，也是一样。有时候多用一个“的”字，或者少用一个“的”字，就差得很远，大家要懂得这个道理。