心经的解释及白话文
《心经》密意
心经内容非常多，例如乾隆大藏经，有大约1700部，10000多卷，文字估计有超过6000万字。
观自在菩萨 行深般若般罗蜜多时 照见五蕴皆空 度一切苦厄 舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空既是色 受想行识亦复如是 舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减 是故空中无色 无受想行识 无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法 无眼界乃至无意识界 无无明亦无无明尽 乃至无老死亦无老死尽 无苦集灭道 无智亦无得 以无所得故 菩提萨缍 依般若般罗密多故 心无挂碍 无挂碍故 无有恐怖 远离颠倒梦想 究竟涅磐 三世诸佛 依般若般罗密多故 得阿耨多罗三藐三菩提故 知般若般罗密多是大神咒 是大明咒 是无上咒 是无等等咒 能除一切苦 真实不虚 故说般若般罗密多咒 即说咒曰 揭谛 揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提娑婆诃。>
何谓"观自在"菩萨？佛为何不说"观世音"菩萨？ 当知此处是整部经的根本 "观世音"是从相上来说的，观世间音声以循声救苦 此作表相上的，是心向外寻觅，"观自在"是向内寻觅_观"本来"，既然说"观自在"，必然有能观与所观。 能观的是什么？如眼睛看物 眼为能 物为所。能观的就是我们的意识心 此为第六识。所观的就是"自在" 所谓'自在"，便是从来都不改变，自由自在，本来存在的。如果是依于众缘和合的 原来没有而后来才有的心便不是"自在"的，因为他是"依他起性" 所依靠的内缘外缘一有欠缺 它便不能显现，所以它是不自在的，只有不靠其他各缘的心，无始来本有的，无论你怎么样，你贪 你嗔 他都不贪 不嗔，你受苦 他却不知苦，你 欢喜 他也不欢喜，他不会随你的喜好而被你束缚，这样的心才是自在的，随着我们的身体的坏灭而坏灭的心不是自在心。 第六意识心是不自在的，他不能去至未来世。因他是'依他起性"他是"意根接触法尘"互相为缘而生的意识。 若我们身根坏掉时，眼 耳 鼻 舌 四根同时坏掉，外界五尘我们便无法通过六根接触到。此意识分别心必同时消失 断灭。所以此意识心是不自在的 是虚妄的 不实在的。他必然不是有情本来自在的真心。 如果佛子如实了知此意识心如此虚幻不实在 如实这样现观的就能断我见 成二乘声闻初果解脱，如此深观下去便能最终成阿罗汗，入无余涅磐。
修除五蕴中的自己便入无余涅磐。佛子不要以为涅磐是个什么境界，要让我们的这颗意识心住进这个境界，无余涅磐是无境界法，无境界之境界，一切都空掉，所以这颗意识心根本就不可能住进"无余涅磐"无境界法 这样那不是什么也没有了吗？成了断灭的了吗？但佛不许二乘圣人以为无余涅磐为断灭，说涅磐有本际，所以佛在二乘圣人入灭前就提前告诉阿罗汗：涅磐不是断灭，有本际存在。 所以一定还有一个心不会坏灭，离见闻觉知独自存在。这就是我们一切有情的真心真我本际真如本来面目阿赖耶阿陀那如来藏……
我们未见道佛子向内观时遇到逆缘便告诉自己不要分别，不要执着，以为不随境而去就是平常心，自在心了，其实这时依然是意识心。 或修炼定功，以为无妄想，无分别时清清楚楚，明明了了的心就是自在心了，其实还是意识心。观察这颗意识心 观察他的不实在 他的缘起缘灭 象这样"观"的都不是"观自在"。只有"观"到本具真心的如如不动 这个真正的空性心 这个本来自在的真心 这样的才叫______'观自在"。如果有人能这样现观的那他就是"观自在菩萨"！
只有这样的"观自在'后面的经文才能成立，所以能"观自在'才能"行深般若般罗密"……
《行深般若般罗密多时 照见五蕴皆空 》
“般若般罗密多”义为智慧到彼岸。“智慧到彼岸”既是“照见五蕴皆空” 因为只有照见五蕴皆空我们才能到“彼岸”，为何在“般若般罗密多”前还要加个字——“深”？可见并非照见了五蕴皆空就是真正的般若智！“观自在菩萨”已经具备了总相智 这样的菩萨是依真心的立场出发来照见五蕴皆空的。我们这个真心如来藏无形无色 不净不染 五蕴十八界皆依此本具真心而得显现。如来藏出生了意根末那 执着外界法尘起遍计执性 执为外界实有 即生第六识——意识心。意根尚是真心所生当知依意根所生意识心必是虚妄心！当知 识蕴虚妄！识蕴虚妄依识蕴而生的受蕴亦虚妄~想蕴行蕴亦虚妄！这都是如来藏所既缘显现，我们的色根——身根乃四大假和 意根末那执为我揽四大为己根身遂生受 想 行 识，一切法缘起性空皆即缘显现 那么我们观见了如来藏的空性 一切万法的空性 既然是空性 也是如来藏的一部分，五阴十八界是如来藏所生 那就不能说五阴十八界不是如来藏！就如身体出生了手脚你能说手脚不是身体吗？再如明镜里的影象能说影象不是明镜的一部分吗？影象依明镜而有，明镜本无影象。五阴十八界与如来藏非一非异。
我们这一生死掉 真心及意根从来不生不死 下个世还会出生新的五阴十八界，新的一个“我”，那么这个五阴十八界依真心来说也是不生不灭的！这就是如来藏的有性 说他是清净的他却有此染污 说他是染污的他却不随你起贪嗔本来清净自在！“行深般若般罗密多”的菩萨观到此点既知“受苦非受苦是名受苦 涅磐非涅磐是名涅磐……” 这才是真正的“中观道”！能这样现观的人就是实证中观！
如果依五阴十八界来观察缘起性空 断除这个“我”终不能悟明真心 不知本际 永不成佛！即落“断灭空”“无常空”。如果把断除消灭自己的这个意念又复谴除说即是中观 这样的中观就是戏论 无有是处！所以佛在二乘无学入灭前就要和阿罗汗说涅磐有本际非是断灭{此为“道种智” 后有缘在说}
如此实证即“度一切苦厄 ”所以这个度一切苦厄 有更深的密意，非仅是度分段生死 二乘度分段生死 菩萨亦度变异生死 ！此既“深般若般罗密多”
<色不异空>
吾之色蕴为此空性心所生 吾之色蕴也既是此空性心的一部分 这个道理有人还不明白吗？ 我们这个意识心也是无形无色 所以有许多人误会这个意识生灭心为不生灭心。意根也是无形无色 没有方圆 那么意根怎么和外界的物质法接触而生六识呢？没有质量的东西怎么能和有质的东西接触呢？ 如眼见色 我们所谓眼球其实是扶尘根 扶尘根并不能见色 <楞严经>_"眼能见色 如此见性 是心非眼"。 须是"胜义根"。我们的意根七识末那所接触的有相的外尘 当知是我们的真心如来藏随缘影显的_"内相分"。所以我们从来都没有真正接触过外界，我们都是在自己贪着自己，一场春秋大梦。这个器世间实在是有情众生共业所感所成___<此已是"法无我"境界不是现在说的>。 遵佛语不可再明说。
有义"是大脑内有个三摩地叫道岸，岸上有一个法王城，城里有个大陀罗门，门内有个无上法王即如来，般若即是如来智"。大脑是不是色呢？是不是色阴所摄？ 再者"三摩地"怎么能说叫"有个"呢？这些都是表义的怎么能依文解字把甚深微妙法如此浅化！
< 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减 >
何谓"诸法空相"？一切万法依如来藏既缘而显 我们这颗心为真妄和合之心 观此心了知万法依缘而起 缘起性空 终归坏灭 是故虚妄之心所知之万法为'空"相 而真心具此有性 能生七识万法 是故真心为空性心 是针对万法之有相而说此心为空性。当知七识虽虚妄但依真心如来藏而生 若无如来藏 外于如来藏而说七识 即落边见外道。 七识万法依如来藏而有 可知此心亦是如来藏之一部分。 依真心如来藏而言妄心亦是不生灭心。 何故？ 我们这一期生死六识灭已不能去至未来世 但真心如来藏并无生死 若不入无余涅盘其意根七识亦不灭 恒执为我 所以才会有下一生之六识色根身 否则便不再受生。 于此七识万法何有生灭？ 法相生灭因其心不灭亦不灭 真心若说净却生七识之染 若说染却从不随妄心而起贪嗔 真心亦不增减 从来无一物可得 亦无失去 是故 " 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减 " 此即般若正道 中道实相。 众生本来是佛 本住中道 何处求之
"舍利子"为梵译 是故"弟子们"可说 若如异义"如果把く般若波罗密心>看着是修练一定层次的心体，舍处–切利益心体叫舍利子"也可 因此真妄合和心既然"修炼到一定层次的心体"既是舍去"利益"舍去"妄想' 这样也是同样在说此阿赖耶 并无异 反而更贴切
<是故空中无色>
了知万法空相，真心如来藏 何有诸色法？ 本来无生 亦不灭。 于色 受 想 行 识 五蕴何有之？ 既无五蕴 于五蕴之十八界当然亦无。 于此即已证悟 真心如来藏和来无明？ 既无无明 哪有无明可尽， 真心从不生哪有什么生老病死 无生老病死哪有什么无生老病可修除？可解脱？ 还有"苦集灭道"四圣谛吗？ 真心'恒而不审""本来自在"哪有什么智慧可修可得 解脱道，佛菩提道可行 哪有 罗汉 辟支佛 菩萨 佛可成？你权且有一个虚妄的我在受苦 在欢乐 与汝所依之真心有什么关系呢？ 如梦如幻 。如是既"涅盘非涅盘 是名涅盘。解脱非解脱 是名解脱。 受苦非受苦 是名受苦……"
所以证悟之菩萨以此现观 了知此无上甚深了义正法实证"中道'。以此智慧 不畏生死流 敢在未离胎昧的阶段发愿再来人间 自度度他 永住世间无有止境 是故"以无所得故 菩提萨缍 依般若般罗密多故 心无挂碍 无挂碍故 无有恐怖 远离颠倒梦想 究竟涅磐 " 于此法界实相 菩萨知毕竟无所得 无所失 以此见道功德 心才无"挂碍" "无有恐怖"。 若有人谓不证真心 不见实相 不见无生不灭之理 外于如来藏而教人"但观缘起性空。修定 欲靠定力上升 或练气功以求色身长养。 或叫人以种种借口与之行淫 等等'说舍寿时"无挂碍 无挂碍故 无有恐怖" 既是妄语。 因为无论他再怎么镇定 其实心里还是很挂碍的 不知将向何处 有挂碍必有恐怖 害怕落入无知无觉境界。如果是这样的法我们学他有什么有呢？解决不了生死 舍寿时靠的住吗？靠的住的我们才知是正法 靠不住的只是在生的时候弄点妄想而已 毫无意义。
此即一切证悟之菩萨所行境界__"以无所得故 菩提萨缍 依般若般罗密多故 心无挂碍 无挂碍故 无有恐怖 远离颠倒梦想 究竟涅磐"
<三世诸佛>
"三世诸佛" 当知 非我佛如来仅已 也包括我们这些末法之子 于此"深般若般罗蜜多"当勤修习 因为一切诸佛皆从此出。皆依此"深般若般罗蜜多"得无上正等正觉。
先前所说 即般若般罗密多 即真般若智 当行此般若
此处佛又说 "能除一切苦 真实不虚' 此苦非彼苦 乃一切诸佛所除之苦 也是一切证悟菩萨所除之苦 非二乘及凡夫所能知一毛尔 何故呢？ 因二乘及凡夫不知不证此真心如来藏故。 所以欲解悟<心经>必须证悟真心后才能知少分 不证真心而解<心经>全部为意想推敲 毫无意义 何故？ 因意识心已是虚妄 其意想结果必定是虚妄法
为何三翻五次要说证悟菩萨之所行境界？只因未悟之人无法解其密意 在文字上推敲本身已经错误 所以也许有人看此解这一段是这一段 那一段是那一段 不能连贯 悟明心性后自会融汇贯通
<故说般若般罗密多咒>心经到最后当然是全经之旨 佛正告诸佛子密意 ！ 如下即：
"揭谛 揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提娑婆诃"！
阿弥陀佛 结
心经全文解读
《心经》共268字。正文260字，题目8字。这268字，把佛教的要义，把宇宙人生的真理讲得极为透彻。《心经》是打开佛法大门的钥匙，是我们学习佛法的纲领，也是我们观照宇宙人生的大智慧。《心经》这268字，包括了佛教的核心内容。它主要是教导我们怎样观照当下的精神生活境界和物质生活境界，教导我们在圣凡迷悟之间怎样处理修行者所面对的真理世界和世俗世界。《心经》突出地讲了一个“空”字，这一个“空”字，扫除了凡情圣解;也突出地讲了一个“无”字，这一个“无”字，显示了佛教的不二法门。《心经》还有两句话，一句是“真实不虚”，一句是“究竟涅槃”。这八个字，建立了人生的究竟目标。
所以说《心经》虽然字数很少，内容却很深刻，道理很透彻。要把《心经》学透彻，是我们每个学佛人天天要训练、天天要思考、天天要体会、天天要观照的中心内容。
可以这样说，佛学是透彻、完整、精辟地揭示宇宙生命的真相和奥秘的学问。宇宙的精华是生命，生命的精华是人，人的精华是般若智慧。佛学的核心，就是讲人生的大智慧，《般若心经》就是讲人生的大智慧。佛法的大智慧就是告诉我们怎样来处理内心的烦恼、生命深处的烦恼、生活中的烦恼;就是告诉我们怎么样开发每个人生命深处的潜在能量。这个潜在的能量就是大智慧，就是我们人人本具的真如佛性。我们每个人在生活工作中，在处世接物中，往往有许困惑与窘迫、烦恼与痛苦;人生道路上往往会遇到种种坎坷，种种难以逾越的困难。这些都是生命的现实，生活的现实。面对这些现实，我们应该怎么办呢?《心经》这本仅有268字的无上宝典，为我们提供了生活的大智慧。
《心经》开宗明义告诉我们：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”只有时时以甚深的般若进行观照，才能见到我们身心世界五蕴皆空所显示的真理。见到了真理，开发了智慧，才能够度一切苦厄。《心经》开宗明义的第一句，就是这本经的总纲。
般若要用，要观照，才有自在;般若要行，行深般若，才能照见五蕴缘生无自性的空理。般若要深观、要深行，才有在真理指导下的度一切苦厄。般若智慧不是静止的。对于每一位修行者来说，般若是在观照中不断深化、不断升华的。
五蕴不是五件事，其实是一件事。色受想行识就是我们生命的当下，生命的现实，生活的现实。
《心经》开示明义的这一句话，既是此经的纲要，也是整个佛法的纲要。佛法所要解决的问题，就是人生如何从迷惑中觉醒过来，度脱一切苦厄。这一句话指出了修行般若的任务是什么，实践是什么，所取得的效果是什么。“观自在菩萨”是修行般若的人;“行深般若波罗蜜多”所修的般若行;“照见五蕴皆空”是修行般若的境界、任务;“度一切苦厄”是修行般若的效果。
整个佛法修行的过程不外乎境、行、果。《心经》这第一句话，就把学佛任务(境)、实践(行)和效果(果)三者包括无遗。所以说这一句话就是《心经》的总纲，也是我们每一位学佛人修行的总纲，也是佛法的总纲。
大家请把《心经》打开。既然是导读，那就是要引导大家来读一遍。在读的过程中，我们可以把《心经》的段落分一分。
一、经文的段落及大意
题目：“般若波罗蜜多心经”。
整个经文分两大部分。第一部分是显说般若，从“观自在菩萨”至“真实不虚”。第二部分是密说般若，从“故说般若波罗蜜多咒”至“菩提萨婆诃”。
再细分可分为五分。
第一分就是《心经》的总纲：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
第二分从“舍利子”至“无智亦无得”，是讲般若的妙义。我们来看这一段文字：
“舍利子!色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”这一段是讲我们凡夫身心世界的基本组成要素——五蕴。
“舍利子!是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。是故空中无色，无受、想、行、识。”这是进一步地讲，在真空当中，没有五蕴之相。
“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”这是讲的我们凡夫的生活现实，六根对六尘(十二处)。眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，色、声、香、味、触、法是六尘。也就是说，在真空当中，缘生无自性，这六根六尘都是无相的。
“无眼界，乃至无意识界。”这是讲十八界。(眼界就是眼睛，眼睛有它自己一定的界限，所以叫眼界。然后是耳界、鼻界、舌界、身界、意界。再就是色界(可视物)、声界(声音)、香界(气味)、味界(食物)、触界(引发触觉之物)、法界(意识所缘境界);然后是眼识界(视觉)、耳识界(听觉)、鼻识界(嗅觉)、舌识界(味觉)、身识界(触觉)、意识界(思维认知)。六根、六尘、六识合起来称为十八界，也就是十八个部分。这十八个部分，有物质的部分，有精神的部分。属于物质的部分有十一种，属于精神的部分有六种多一点点。因为其中的法界，虽然有很大的一部分是纯精神的活动，但是也有属于法尘的一部分，也就是意识中呈现出来的物象，叫做“法处所摄色”。
“无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽”讲十二因缘;“无苦集灭道”讲四谛;“无智亦无得”讲菩萨以甚深智慧所取得修行的成果。智就是智慧(菩提)，得就是涅槃。
在真空当中，既无五蕴，也没有六根、六尘、六识这十八界。这是讲凡夫的生活境界;“无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽”是讲缘觉的生活境界;“无苦集灭道”是讲声闻的生活境界;“无智亦无得”是讲菩萨的生活境界。
以上这一段，是讲般若的妙义。因为在我们凡夫看起来，这些都 是生活的现实。但是把它提升到甚深般若境界的观照下，凡夫的生活境界也好，声闻、缘觉、菩萨的生活境界也好，实质上都是因缘所生法，其性本空。所以说，在真空当中，既无五蕴六根六尘之相，也没有十二因缘、四谛、菩萨的得与智之相。所谓无相，所谓空，其目的就是要我们破除凡夫的执著，破除二乘的执著，破除大乘在修行过程中的一切执著。一切都要以无所求心、无住的心，来面对凡夫和圣者的生活境界。所以以上这一段，就是讲的般若的妙义。
第三分讲般若的妙行。“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这是讲菩萨在无所得的甚深般若观照下所取得修行成果。修行成果是什么呢?心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。这就是修行所取得的成果。菩萨在行甚深般若时，所取得究竟成果，那就是无上大涅槃。“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。三世诸佛也是依般若成就，依般若证得无上正等正觉。般若为佛母就是这个道理。
因为行深般若，所以能够得到究竟涅槃;能行甚深般若，所以能够证得无上正等正觉。
第四分，以秘密般若来称赞显了般若。“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。”
第五分，以秘密般若加持显了般若。“故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”
此经268字分这五个部分，大家把这五个部分区分好了，记牢了，我们再来念《心经》，就能够随文入观。在观照中，逐步地照见五蕴皆空，照见六根六尘皆空，照见十八界皆空，照见十二因缘、四谛皆空，照见菩萨的智与得皆空。在没有所求心、没有执著心、没有分别心的甚深般若指导下，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。
二、释经题
上面是总体上将《心经》的段落大意给各位提示一下，下面稍微具体地讲一讲。但是要在两小时以内把这260字讲得浅显明白，也不容易。
我们先讲经题。经题由四部分组成。
(一)般若。
梵语“般若”中译为慧、智慧、净慧。不管译成什么，都不能完全表达般若一词在梵文中的含义。为了不以智慧二字局限“般若”这个名称，所以仍然保留梵音。一般说有三种般若：文字般若，观照般若，实相般若。
由经教所显示的道理，比如说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”而获得的智慧为文字般若。
在文字般若的基础上，随文入观，随文生解，随文起行，进行正思惟所获的智慧为观照般若。经文中的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是讲观照般若。所谓观照般若，就是把文字所显示的般若在修行生活中具体运用。
第三是实相般若。我们观照什么呢?观照诸法的实相，诸法的实相是什么?“五蕴皆空”，空的道理就是实相，实相无相。由现实而悟证的智慧为实相般若。
窥基法师是玄奘法师的弟子，他说：实相般若就是真理，观照般若就是真慧，文字般若就是真教。真教、真慧、真理就是三种般若。由真教产生真慧，由真慧而证得真理，是为三种般若的相互关系。
上面说到，般若是佛母。一切诸佛从般若生，由此而言，即是诸佛之母。《仁王护国经》说：“般若波罗蜜多是诸佛母、诸菩萨母。”又说：“般若能出生一切佛法、一切菩萨解脱法、一切国王无上法、一切有情出离法。”一切诸佛之所以成佛，是由般若而产生;一切菩萨要成佛，必须依般若而成就而解脱;一切世间事业，好事、善事、利益众生的事，都是从般若而产生;一切有情必须依止般若波罗蜜多才能出离生死苦海，到达涅槃彼岸。
(二)波罗蜜多
“波罗”者，彼岸。经典作者说“彼岸有二：一是菩提，二是涅槃。”菩提是觉悟、是智慧;涅槃是究竟圆满、究竟寂灭。菩提涅槃是为彼岸。
“蜜多”者，到义、离义。由行般若，离诸障染，因此到达彼岸。“波罗蜜多”合起来就是“到彼岸”。要到彼岸，就要发心修菩萨行，要修到彼岸的功德，首先要具备七种最胜方便。具足此七种最胜方便，才可以称为到彼岸。这七种最胜是：
1、住菩萨种姓。修菩萨行，行菩萨道，一定要具备菩萨种姓，要有这样的善根，要有这样的福德因缘。没有菩萨的善根，没有福德因缘，就发不起修菩萨行、行菩萨道的大道心。
2、依大菩提心。修菩萨行，行菩萨道，它的动力就是大菩提心。
3、悲悯有情。行菩萨道的目的，就是要上求佛道，下化众生。要下化众生，必须要有对有情众生的悲悯之心。
4、具行事业。有了发心，有菩提心，有慈悲心，仅仅发心而不付诸实践，那种发心永远不能成为现实，所以要具行事业。就是要行六度万行，以这样福慧事业来庄严菩提心、菩萨道。
5、无相智所摄。修一切善法，修六度万行，都要以无相智作为出发点，不要起执著，不要为名闻利养而修。不能修有相法，要修无相法。所谓无相，就是要破除执著。
《心经》全讲解
《心经》全文二百六十个字，归纳起来共讲了六个方面的问题。
首先，我们感谢柏林寺、感谢净慧老法师能够提倡生活禅夏令营，也感谢各方面领导的关怀与支持，使我们有这么一个机会来共同学习《心经》，我感到很荣幸。说到《心经》，在座的绝大多数营员可能都看过，也许有些同学还能背诵。在此我有一个小小的要求，如果真正愿意学佛的，我建议大家最好能够背诵，这对我们一生应该是很有好处的。
我先介绍一下《心经》在佛法中的地位。大家都知道，佛说法四十九年，分五个学时——华严时、二乘阿含时、大乘方等时、般若时和涅盘时。如果开始讲般若，多数学生会不理解，佛法是个很实际的学问，也是一门很实用的学问，能够解决很多具体问题，人生的烦恼与痛苦都很实际，所以佛在大乘、小乘都讲了以后，才讲般若。般若也就是智慧，翻译深入的也叫空慧，佛讲般若花了十九年时间，《大般若经》讲了六百卷。六百卷学习起来时间很长，后人归纳一下，认为六百卷的精华都浓缩在了二百六十个字的《心经》里面，所以《心经》是一部很好的经典。
一、概况
《心经》全文二百六十个字，归纳起来共讲了六个方面的问题。
第一部分是观世音菩萨指导我们修行达到一种空慧的境界。观世音菩萨以身作则，从我做起、从现在做起，根据人世间的烦恼、痛苦这一现实问题，进行深入的自我观察。在座的对这个问题可能有不同层次的体会，但解决这个问题的专家就是观世音菩萨。观世音学名观自在，观察自己内心的自在情况，自己境界的自在情况。自在的主要内容就是我们的心理活动，或者是我们对痛苦的感受。观世音菩萨指导我们，通过对自我感受的观察修行，达到空慧以消除人生的痛苦。人民很崇拜这位菩萨，特别是我们学禅的人，观音菩萨是一位很重要的老师，求观世音保佑当然很好，但学习观世音更符合经义，更能获得受用。
这一部分是揭示主题，通过观察修行，照见五蕴皆空，达到空慧的境界。这是一种证悟的境界，直接的效果是度一切苦厄，度过了痛苦就不再痛苦。人们往往有这样那样的想法，不管是学佛、学气功，还是学些什么本事，总想增加点效益，佛却实在告诉我们，对那些效益的期待先放一放，先解决自己现前的实际问题，就是人生当下的烦恼与痛苦。痛苦的根源在于我们错误的思维方法，如果我们把错误的思维方法解决了，痛苦的根源就消除了。入手的方法就是观察，也就是大家所说的参禅，就是老法师讲的生活禅与禅生活，要在行住坐卧中对自己的心态进行观察，功夫深入的可以对自己的心态进行跟踪观察，也就是在现实人生道路上观察得勤奋些。如果完全不观察，随波逐流，浑浑噩噩一辈子，这样就不好了。
第二部分讲空见要达到什么样的境界，这是修行人很感兴趣的。达到什么样的境界是成功?经典明确地将成功的境界作了介绍，即达到“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”的境界，就成功了、觉悟了。
第三部分是讲悟后起修。观世音菩萨现身说法，以身作则，觉悟以后，仍然不放松观察，也劝我们不要放松观察，不要忘记修行。这包括三个方面：一是普通人在普通的境界里如何照见空性而获得解脱;二是缘觉乘水平的人怎样深入空性而得以解脱;三是声闻乘的人怎样修行而获得提高;四是菩萨也不能执着教条，也应证入空性。
第四部分讲菩萨乘的成就。
第五部分讲佛的成就。
第六部分又回到现实中来，用咒语来总结全经，还是要达到结束痛苦的目的，不但自己解除痛苦，也要让所有的人解除痛苦。
二、题解
《般若波罗密多心经》。“般若”是智慧，“波罗蜜多”意思是到彼岸。我们现实有很多烦恼，生老病死、环境污染、经济拮据、人际关系的压力等等。年轻人可能病痛苦恼要少些，但还是有求不得、爱离别、怨憎会等痛苦，比如和自己不喜欢的人相处时的不愉快、自己拼命努力也达不到目标的那种失意。佛法的意义在于能够把我们从苦恼中解脱出来并获得提升，从某种角度来讲，佛法几乎是唯一能把人从痛苦中解脱出来的学问，对症下药是佛教存在的重大价值表现，我个人以为不能完全用宗教的角度来认识佛教。佛教解决的是实际问题，像生活中的烦恼、苦闷与痛苦都是实际问题，我们不要停留在信仰与研究的层面，而是要用般若的方法，用“智慧观照”这种可行的实践来解决这些问题。“波罗蜜多”就是到彼岸，到了彼岸便解决了这些痛苦。
净慧老法师给我们透露了很重要的信息，就是此岸与彼岸离得并不是很远，正如俗话所讲的“苦海无边，回头是岸”，这句话大家比较熟悉，但做起来却有个过程，因为外面的世界很精彩，名利、饮食、男女等等确实有很大吸引力。我的老师本光法师曾讲过：“人类的文化、文明是很可爱的，但都是开在烦恼基地上的鲜花。”艺术也好，原子弹、核武器也好，都是开出来的鲜花，在人世间有它的用处，但从究竟的层次上讲，它的价值也不见得有那么高，特别是对具体的个人而言，无论是多么重大的科技发明，在自己病痛或者生死攸关的时刻，未必有多大的用处。我是位医生，我懂得有些病到了后期是很痛苦的，一切的荣誉、地位、金钱都无法解决这个痛苦，到那时佛法带给你内心的安定、安宁、安详、自在、超脱才显得特别重要与亲切，这就是佛教的好处。有些知识分子问佛教还能存在多久，我想只要人还有烦恼与痛苦、还有生与死这些问题的存在，那么佛教就会存在，因为人的心灵需要安慰，渴望获得安详与解脱。
《心经》的心字，用现代语讲，就是意识流，我们一辈子是在意识流里生活，也可以说这就是我们真实人生内在的路径。我们脑子里起起伏伏，全是概念、理论、推论、归纳、评价、分别等等，一辈子都在自觉不自觉地搞这些活动，这就是心，就是心地。这个心地很缺乏自觉性，佛教批评它是“无明住地”，也有叫“住地无明”。有的人从小学读到博士后，水平很高，不承认自己有无明，实际上知识、知见这一层次的意识形态是只知外、不知内，这个意识流老是往外涌，攀缘外面种种情况进行分别知见。绝大多数的时间里，我们都是缺乏自我觉察，如果我们能对自己的意识流——即知识、知见、感情等进行观察，就会有觉醒的感受，这就是自觉性。
我们也可以把自己内部的意识流看成为一部经，这部经贯穿着我们的从生到死，贯穿在我们起起伏伏的一切有意无意的意识活动中，这部经我们自己没有去读，而老是去钻外面的东西，这本书正好像是“家家有本难念的经”，虽然它很亲切，离我们很近，但我们实在没有把它看懂。观自在菩萨就是让我们把自己的思想扭转过来，认真反省，看看我们自己;观自在菩萨给我们做了榜样，看自己的作用就是要把我们从痛苦中解放出来。“观自在”就是这么一个既简单又实际的作用，它通过反省观照的智慧而达到解脱人们痛苦与烦恼的目的。
《心经》是研究人的意识形态活动的经典，用通俗的语言来说就是观世音菩萨让我们看自已这本书，看我们自己心灵的这本书。这也就是老法师倡导的“生活禅”，看清楚了就是过“禅生活”，是我简单理解。我们常说要把佛教拉得与我们近一点，我们的心和我们很近了吧，关键是要去观察，以《心经》为具体指导，通过反省、自觉，把我们的心观察好，我认为观世音菩萨就是这样以身作则地教化我们大家的。
三、正文
1、揭示主题
“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这一小段是全文的主干，也就是要解决苦厄的问题，解决烦恼、痛苦的问题，佛教就是这么实际。
“行深般若波罗密多时”，就是观自在菩萨现身说法，对自己的心理活动进行深入的观察以后，就会产生一种觉悟，这种觉悟就是“照见五蕴皆空”。照就是观照、照看。本光法师开始教我们不是教知识，先教做人。他说：“你们都很聪明，才高八斗，但是你们缺乏自我观察，显得很不自觉，你们表面很聪明，但不能就认为水平很高。”自觉的人，人格才会高，可以一下把所有的聪明才智全抛下、放下，而进行自我观察。说起来很惭愧，我好像也能说两句，但自我观察还大有可为，自己觉得还需要深入学修，深入地进行自我观察，以达到深般若波罗密多境界。现在虽然讲观音法门，但讲到深般若时，文殊法门就出来了，文殊菩萨讲智慧、讲深般若，应达到一切法空灵无垢的境界。观要一步一步地观，虽然是观自在法门的观法，但也包括普遍观察的意思，这样普贤菩萨的广般若法门又出现了。我们不能只观察一下，今天观察了，明天就不观察，他要我们时刻观察，一直保持下去，这就带有普遍性，即进入了普贤法门。
五蕴，对一个人而言叫五蕴身，对外而言叫世界、五蕴世界。五蕴即色、受、想、行、识。色，就是一切色法，指一般的物质。其他四蕴属于心理方面、主观方面，虽然是主观方面，但是能接受外面的信息。受，就是对外境接受、领纳，有苦受、乐受、舍受之别，就是我们眼、耳、鼻、舌、身的感官觉受。想，就是念头，念头延续的那些意识流，想能摄持感官觉受。行，是把想变成计划、实行，行是一个微小、微细的东西，一般讲行是指身、语、意的造作、行动，行有时也翻译为思，自有它的深意。行是我们的身、语、意在制造我们自以为是的真实。色、受、想、行综合起来也就是识。
佛教讲五蕴身是小我、肉身我，我们自认为这个“我”很重要，我很难受、我很快乐等等，其实我们凡夫想得那么执着，以为真有个究竟确实的“我”，其实主观的“我”并不是想象的那么真实，执着人我是有问题的。外面的“我”，佛教称为法我，即一切作为对象存在的事物，看、听、想象这些精神作用都很真实，房子、天地、音乐也很真实。如果以肉身的我为界线，以内的是小我、人我，以外的是大我、法我。那么我们都是很伟大的创造家，制造了人我与法我这两个伟大的执着，并迷信其为真实，确实是真实的吗?观自在菩萨让我们在修证时去发现这种真实不过是一种假相，这说明了“行”的作用。行就专司造作，造作就有假相，造作称为缘起，缘起的东西就是假有，表面看来是有，其实是空的，所以我们说缘起性空。
识就是在缘起假有的过程中积累了经验，形成了知识，这就是识蕴。唯识宗认为识可以分为八个识，其中第八识阿赖耶识最重要。第八识也叫藏识，有贮藏的意思，它好比是个大容器，我们人生的一切就装在里面，人从生下来到死亡的一切情趣、活动、感受都是阿赖耶识的表现。第八识管辖其他的识。第七识称末那识，专司认识的“识”，其实是专司认假成真，它专制造“我”，制造“人我”与“法我”。末那识伴随着其他的识而共生，往往是有一个概念或境相，马上就会产生出“对，它是真的”这种信念，这就是第七识在起作用。第七识是个“执我”的意根识，恒常执着一切识为实有实我，但它的这种执为实有是不真实的，所以第七识的心态为非量。第六识是意识，指概念、判断、推理甚至梦境等。现在意识活动是越来越高级、精密、复杂，但从现在的心理实况进行审察，不外乎还是那些概念、推理、判断而已。它能概括前五识，并给各种境相按上名称，比如诗词、文章、新发明等等，都是意识层的内容。但这些新的、复杂的所谓知识大爆炸的东西，使我们感到很难受，刚学会一点，新的东西又出来了，好像老赶不上趟，这就是意识的特点与作用。前五识分别为眼、耳、鼻、舌、身，按现代哲学叫感性认识，佛教叫现量，是直接的用不着加什么，如我一下子看见这盆花，颜色是红的，是用不着去推理、比较。前五识是属于自己的感觉，不能拿来与别人分享，同样的东西，并不见得所有的人感觉都一样，各有各的感觉，如眼睛，我有三年多的老花眼历史，近的东西就看不清楚，而同学们就看得很清楚;听觉也是如此，音乐家对每个音节之间的十六分之一的差别都能听得出来，而普通人对半音就有些分辨不清。因此，每个人的现量是不一样的。前五识叫自受用境，也叫自相。第六识叫比量，它的特点就是分享，譬如说，我们讲名相——椅子，大家都会明白是什么含义，所以是概念共享，第六识的境界也叫共相。
五蕴，我们看得很真实、很重要，而观世音菩萨通过深般若就发现了问题，特别是第七识照破后，它的实执性就被取消了，世界原来是一种空相，并不是实在的，包括内缘“人我”、外缘“法我”并不见得是实在的，都是缘起法产生的假相，这是很深的实际。当然我们也要努力，走观音菩萨指的这条路，深入地观察、深入地努力，希望我们都能照见五蕴皆空，勘破我们内心的第七识、第六识。在缘起法中，把主观感想认作客观事实，纯粹是颠倒梦想、自作多情，错认主观境相为外在实有，能如是觉照，就能体会到五蕴皆空，不再认假成真，从痛苦中解脱出来。说直接些，就是第六识、第七识对我们的执着封闭得很凶，通过我们的观察，打破这个封闭，即打破认五蕴为实有的执着，就可以度一切苦厄。
2、达到的境界
“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”这一段是观世音菩萨向我们介绍他观察的成就，即所达到的清净安宁的境界。
舍利子又叫舍利弗，是佛的大弟子之一，智慧第一。我们所看到的色是有实体的物质，把物质看空是有难度的，如何说色不异空呢?这就要通过深入的观察。关于色与空的关系，我可举几个例子，也是我的学习与理解。我们看这些柱头，离我们近的，看起来要高些，离我们远的，看起来就矮些，这说明我们的观察不太客观，看见的色并不是外面的存在。假如我患有白内障，看东西的边缘是模糊的，于是我就认为那些东西的边缘是模糊的，同学们会觉得可笑，一定说那是我的眼睛有问题，并非外物生毛。佛经上就用患白内障的人看见月亮是长毛的东西来做比喻。现代学术上也提出：眼睛所看到的境界不是外面的东西，而只是这些东西在视觉上形成的一个图像。所以，实际境相的显示只是自己的一种视觉现象，或者叫视觉的精神现象，学过心理分析的人对此应该很容易理解，唯识宗叫识所变现。如果我们迷信看到的就是外面的真实，这就有问题。大家仔细地想想，既然我们看到的不是我们以为的那个外面的真实，那么所谓的外在真实就不成立，将因为外在境是看不见的，外在感只是第六、第七识虚拟出的存在。六识、七识专门我们的主观视觉图像虚拟为外在的，这是不折不扣的颠倒见，将主观境认作外在境。六、七识的虚拟是不能真正成立的，不成立就是空的。如果我是一个双目失明的人，我就以为世界的真实就是黑的，这肯定不对，这只是我自己主观的一个概念与印象而已。“以为是黑的”只是自己的假设、内心的虚拟，是不成立的，也就是“色即是空”。
反过来，我们总要见点境界，即使是盲人，也有黑的境界，黑的境界也是一种境界，就像镜子里面的东西，动物园里的大猩猩总往镜子后面去捞却什么也捞不着，我们知道镜子里面没有实质性的东西，但所映的相还存在着，也就是“空即是色”，所以我们的眼界都有空性的一面。这就有问题了，这就有强将主观当客观的“颠倒梦想”的大问题。当然，耳、鼻、舌、身、意都有类似的情况，不仅看见的有很大的问题，摸着的也有很大的问题。心理学家做试验，用三个水盆倒入不同温度的水，左边是烫水，中间是温水，右边是凉水，他把左手放在烫水里，右手放在凉水里，左手感到烫，右手感到凉，这种感觉好像很客观，然后他同时把两只手放进中间的温水中，左边的手则会感到凉，右边的手则会感到热，同样的温水，同样是自己的手，伸在同样的水里，感觉却不同。这说明我们触觉的外面真实也一样有问题。外面的存在归根结底是我们第六识、第七识执着感官境虚拟出来的概念境，而我们往往不知不觉，这在佛教上叫摄、所摄计着。摄是第六、第七识能摄持感官境界之心，所摄就是前五识的境界，可以被第六识的概念、第七识的实有感所摄持，计着就是第六、第七识摄前五识和合产生外在实有感。这就是缘起法的最大奥秘，所谓的外在实有是假的，故缘起性空。
这个弯子一下子不好拐，我只是想把这些问题提出来，告诉大家我们所感觉的外面的真实世界是有问题的，是一种错觉。我们一旦达到了观世音菩萨启发我们的空灵境界以后，即悟入五蕴皆空后，就会有一种定的感觉，定在空灵的境界上，那我们原来糊里糊涂以为外面是真的，突然觉得不那么真，所谓的真很大部分是由我们的知见、概念制造和虚拟出来的。外在世界的真实性只是我们的知见、概念的虚拟，一旦把它打破，就有一个空灵的境界，观世音菩萨把这个空灵的境界如实地给我们展现——“色不异空，空不异色”，就像镜子一样，虽然有相，但后面没有实体，这就是所谓的性空。外在真实性空，有相而没有实体，到了性空这个定的境界，就是“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。不能说它是垢，镜子里的大粪，能说它是垢的吗?能说它是净的吗?但它确实是大粪。如何理解不增不减?将我们的生命看成是个容器，那它既没有遗漏孩提的时候，也没有遗漏少年、成年、老年的时候，不会减少一点，也不会增加一点，虽然小孩让位少年、少年让位成年，但都只是在展现，全面展现我的空相;就像一年四季，春天到了，就好像冬天没有了，实际冬天一样是有的，并不由于被代替而没有;现代科技的全息观念，四度空间就有这些理念。这些比喻只是为了方便理解，比喻归比喻，与实际证悟是两回事。
观音菩萨达到觉悟后，启发我们一个空的定相，空就是定相，定相就是空，而这个定不是我们想象的那么死板。如果我们人生是八识的一个容器，它不是一个僵化的容器，它在运动里容纳运动，用人生来观察人生，用过程来容纳过程，用禅宗的话讲叫“全程是空，全空是程”，所以说这个空是活的。观音菩萨到了八地以后，是不动地，是动中的不动。就算我们达到这种境界，但还是不够的，因为八地以后还有九地、十地、如来地，还得努力。
3、悟后起修
经文先讲世间法的空性，包括五蕴、十二处、十八界的空性;然后再讲出世间法的空性，包括缘觉乘十二因缘也是空性，不可执于教条;接着讲声闻乘的空性，也不可以执着教条;最后是大乘、菩萨乘的空性，对六度也不可执为僵化的教条，《金刚经》也说“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜”，从而彻底地破除一切心理偏执，才“是名般若波罗密多”。“是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。”这一段就是一般人讲的悟后起修，虽然我们没怎么悟，但还是要修，因为这里面讲的还是人世间的问题。
心经白话文
《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名——“观自在菩萨”。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多。时照见五蕴皆空，度一切苦厄。
这开头的四句经文就是《心经》的总纲。仿照昭明太子把《金刚经》划为三十二分那样，把这四句划为总持分——总一切法，持无量义。《心经》的一切义理，乃至整个佛法的义理，都包括在这四句之内了。下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句“观自在菩萨”更是这四句的纲中之纲，单单这一句就能包括六百卷《大般若经》。为什么这样说呢?因为观就是观照。我们前面已经讲过了，做一切功夫都离不开观照，三藏十二部经文也都离不开观照。所以，它能够总赅一切法。
观自在菩萨，
佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范，要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这个名字，而不用“观世音菩萨”呢?这是两位菩萨吗?不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁?听不见声音的又是谁?这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。
讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样;二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可当。涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆;落潮时，风平浪静，声息毫无。
人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢?就象我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。
观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生;落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。反闻闻自性，不跟着声音跑，叫作回光返照，即观照。用观照世间的声音，参究听见声音者是谁?听不见声音者又是谁?就象禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁?”究竟是谁呢?就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。
我们前面已经讲过了，异见王问婆罗提尊者：“性在何处?”婆罗提尊者说：“性在作用。”“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂。”见性并不难，当下一觉悟。噢!原来这一切作用就是我们的灵明觉性!这就是佛性!然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中，由反闻自性，从耳根下手用功，圆成了无上道。同时，在因中发大愿，凡有众生受苦时，闻其苦声，即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓“闻声救苦”。“观世音菩萨”是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。
“观自在菩萨”是以果号命名的。“观”，我们刚刚说过，一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性，就时时刻刻地观照。“自”，就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它，真实不疑了，这就是见性，就是我们的本命元辰，就是我们自己的本来面目。“在”，见到性后，不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：“知是空华，即无轮转。”这时才算是真修。你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来，令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，不随环境转，时时刻刻长养圣胎，勤除习气。待习气消尽，我执、法执也都了了，分段、变易二死也就了了，就得大自在了。
见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖，五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。
财，就是要发财，要钞票，贪得无厌。“人为财死，鸟为食亡。”“人不为己，天诛地灭。”小至投机取巧，贪占便宜。大到贪贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，不择手段，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。
色，就是一切色相，不仅是男女之色，其他一切饮食起居，乃至声色犬马之好、穿着打扮等等，都包括在内了。
名，就是喜好名誉。人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话，你心里就美滋滋的，高兴欢喜，哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错，说你某些做法不对，说法不妥，影响不好等等，你就不乐意了，就坐不住了，就光火、发脾气。有很多已成名的人，还是这个样子。更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为，这都是习气。
食，就是饮食。嘴巴馋，贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜;家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报。
睡，就是睡眠，其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡，又睡去了两小时，合起来是十小时。若一个人能活一百岁，四、五十年就被睡过去了。所以说，睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人，要想除去睡眠这个障碍，是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到，定功还不深邃，若不睡眠，身体就会吃不消、支持不住的。我们做功夫，要随着定功的增长，于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消。随着定功的增长，精神逐渐充足，睡眠自然就减少了。慢慢地，定功越来越深，睡眠则会越来越少，乃至睡着的时候也是入定。
说到这里，我们举一个例子——四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的，夜里在石凳上打座，不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后，懒融对道信禅师说：“昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震，吵得我坐也坐不稳。”道信禅师说：“你还说我睡得好呢，我一夜都没睡着。”“啊!你打妄语。酣声那么大，呼呼响，怎么说没睡着呢?”“假如我睡着了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢?其中一个跌在地上，大腿都断了，喊‘痛呀!痛呀!’吵得我睡不成觉。”懒融禅师说：“哪里有这种事!我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了?”“不信你看嘛!”果然，懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的。你们看，一个是坐着不睡，一个是躺在那里呼呼大睡。可是，睡着的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断，跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执着在外相上，通夜打坐，不睡觉，不倒单。实际上，他并不是没睡觉，他坐着睡，还是睡着了。有的人功夫很好，虽然睡在那儿，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看，而在于心地上是否清净。
因此，我们修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性，就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的，是永恒不变的，是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其它的一切，包括我们自己的身体，都是虚幻不实的，都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它，一旦坏了，就要舍弃它。真假认清了，就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动，对境不迷惑，对境不动摇，对境能起用，这个功夫就是观照。
我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气(也就是上面所说的五盖)。睡觉是习气，吃饭也是习气，但除习气不能硬除，要善除，就是用方便的方法转移，深入定境，时时常摄在定。这里，我要提醒大家，不要会错了意，以为坐在那里不动就是定，于是拼命打座。岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入，即是有生有灭，有生灭就不能“常摄”。所谓“常摄在定”者，是对境不迷惑、不动摇，这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步，那就还须时时观照，使自性安住本位，不随念转，不随境迁，这就叫做“观自在”。
功夫再进一步，圆熟了，这“观”也不要了，须舍弃掉。有个禅师说过：“无觉无照固是生死，有觉有照也是生死。”如果你痴迷糊涂，随境迁移、流浪造业，当然是生死。为什么有觉有照也是生死呢?因为执着在法见、法用上，还有法在，所以还有生死。不过这个生死进一步了，是变易生死。因此，功夫圆熟了，法也要舍掉。即使不观照，也能牢牢地在本位上不动，这就是“自在”。
功夫再进一步，“自”也不要了。自性天真，本来如此，无须常常顾念它。比如，我叫什么名字，并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉。这时，自也不要了，佛性无时不在、无处不在，时时处处都在，这就是“在”。
更进一步，究竟到家，“在”也不要了，无在无不在。触目遇缘，无非真心显现;举手投足，皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以，观自在菩萨的“观自在”三个字，实实在在是我们修行人用功夫的典范。
现在有些人功夫做不上去，就是因为他们用功的方法有问题。
第一，在做功夫的时候，他们不晓得观照。无论是念佛、参禅，还是修密，都是有口无心。口里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，心里却是妄想纷飞。嘴里叨念着：“念佛是谁?念佛是谁?……”但心里提不起疑情。咒不停地持着“嗡嘛呢呗弥吽、嗡嘛呢呗弥吽……”但有口无心，不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的!
第二，修法打坐的时候，座上能够心口相应，用心观照。但下座之后，就和普通世俗人一样，随境流浪，放野马了，在境界上颠颠倒倒。座下不观照，这是个大错误!座上做功夫，随便你怎么认真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢?从时间上来看，你一天能修几座?能修几个钟头?就算能连续坐四个钟头，或者多一点，六个钟头吧，和一天的时间比起来，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、着相，那怎么能成就呢?我们前面已经讲过了，修法就是转换你的心，把你的痴迷之心转换成觉悟之心，把妄心转换成佛心。上座的时候，不接触外境，没有人考验你，这是最方便的时候。而下座是接触外境，是考验你的时候，看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀，这把刀钝了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切东西，看看这把刀快不快，能否透得过境界。你若不用它，怎么能知道这把刀快不快呢?怎么能知道座上修法得力不得力呢?只有用了它，发现在境界上还透不过，“哎呀!我这把刀还是不快，还要再好好地用心磨磨!”这样才能够更促进你用功。
我们修行，就是要了生死、成佛。所谓生死者，就是着境生心。你着了境，跟着境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生死。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢?在空无所有的地方锻炼是不行的，必须在事境上锻炼。《华严经》讲的“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”四个法界，是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界，任何境界、样样事情都透得过，毫无挂碍，才算得上成佛。光是懂点理，理上说得到，事上做不到，那是空口说大话，毫无效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨练，就不能成就。我们如果真会用功夫，就须在事上锻炼，要时时刻刻观照，观照我们自己的本命元辰，在本位上不动摇，做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说，“观自在”三个字，是千经万论之总纲也。
第三，我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了，现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以，有必要再强调一下：一切作用都是性的作用，这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后，确信无疑、真实肯定，一点不走作，这就是见性!不是除此之外，另有性可见。见性并不神秘、玄妙。
有些人总是把见性和发神通联系在一起，可叹啊!他实在不知道什么叫性，他自己不明白，自以为性是另外一个神奇的东西，而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了，他不以为是性，自己胡弄自己，还去胡弄别人，这叫自欺欺人。自己上了当，也叫别人上当。这种人几时才能出头，几时才能了生死呵?!前面我们已经讲过了，明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。所以说，但得本，不愁末。明心见性是根本，在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。他们不晓得什么是根本，只追求枝末，无有是处呵!这些人就是佛说的最可怜悯者。所以，我们修行做功夫，首先就是要明心见性，不要妄求神通。
复次，我们须明白：性不在别处，就在当下，不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间，回光返照，认取这离念的灵知就是我们的佛性，则当下亲见阿爹，何须再向外追求?正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。今天大家听到这个说法，能够深信不疑，就是无上大福报呵!假如还是咬不定，还是信不真，那就要从头修起。“观自在”三个字，我们就解释到这里。
“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，取了其中的两个字。“菩提萨埵”是梵文的音译，中文意思是“觉有情”。
众生都有感情、有情见。感情、情见都是私情，不是大情。比如，父母都爱子女，但是他只爱自己生的子女，别人生的子女他一般就没有什么感情了。最近，发生了一桩这样的事情。一个托儿所的阿姨嫌一个小孩爱哭，于是把他的手脚绑起来，并用个被子压在他身上，结果，孩子活活给闷死了。如果是自己亲生的孩子，她会忍心这样做吗?所以感情、情见都是私情，都是坏东西。
“觉”就是觉悟，要觉破这个私情。情见破除了，私情觉破了，就成为“大情”。私情是有情，大情是无情。觉破私情就是“觉有情”，就是“菩萨”。象观世音菩萨，把世上一切众生都看作是他的子女，就象父母对自己子女一样慈悲，闻声救苦。
菩萨除“自觉”外，还须“觉他”——令他人也觉破迷情，这就是经中所说的“大乘”。乘是量词，也含骑坐之意。大乘就象公共汽车、火车、飞机一样，能载很多人。菩萨于觉破自己的私情之后，进一步帮助他人，使他人也觉破世间一切妄情，而超越世间、共证大道。“小乘”就是小坐骑，只能乘他一个人。如声闻、缘觉，他只愿自度，不愿度人。不过，等证成四果罗汉，或证成辟支佛时，他也就自惭羞愧，转小为大，发心救度他人了。犹如我们现在在单位里工作，自己总是自私懒惰，遇事总是退到后面，不肯出力做事。眼看别人竭力在前面做，为大家服务，自己却不动，难道不感到惭愧、不觉得难为情吗?所以，小乘修到了四果的时候，自己觉得不对头，也会向菩萨学习，也会发大乘心，即非但自度，还要度他了。
这里我们要强调指出：菩萨和大乘行者，在初发心时，就不是为自己，而是为度众生才学佛修道的。比如，我们看见有人落在海里或江里，一心想救他上来，但是自己却不会游泳，不懂救生术。即使你跳入水中，也不能把落水者救上来，而且自身难保。所以，只有自己学会游泳术、救生术之后，才能去救人。菩萨和大乘行者在初发心时，就是以发菩提心为务，修大乘法，行菩萨道，以“自觉觉他、自度度他”为准则，而不是以自了为目的。“菩萨”二字并非指小乘罗汉、辟支佛。天神、鬼道、外道更沾不上边。
“观自在菩萨”五个字连起来，是说观世音菩萨修耳根圆通法门，返闻闻自性，证到自己不生不灭的闻性，了知一切法皆不出本心，证成了涅槃妙果。《楞严经》把这个修道的过程说得很清楚：先是“入流亡所”，次是“尽闻不住，觉、所觉空”，最后“空、所空灭，生灭灭已，寂灭现前”。这就证得大自在了。所谓大自在者，就是了脱了分段、变易两种生死。这两种生死，在前面讲“有余涅槃”时已经讲过，现在就不再多说了。
观自在菩萨的“观”是果地圆成的观，是没有能观、没有所观的妙观，是大自在的观。亦即了脱了分段、变易二死后，真正得大自在了。所以，佛用“观自在菩萨”这个果号来启迪、教育我们：要想真正修成佛，既不能向小乘(声闻、缘觉)学习，也不是向小菩萨(权乘菩萨)学习。菩萨有很多阶位：十信位菩萨、十住位菩萨、十行位菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨、妙觉菩萨等等，有这么多层次的菩萨，而观自在菩萨是已经证成妙果的大菩萨。佛要我们向观自在菩萨学习，时时刻刻用观照功夫，以此下手用功修行。
为此，我们先要了悟。了悟什么呢?了悟能起一切作用的万能体就是我们的自性，一切法相都是我们自性的显现。我们要透过这些法相，透过这些作用，而见到我们的性体，这就是明心见性!所谓明心者，明了心不可得，明了心是法体的妙用;所谓见性者，明悟并确信性是一切妙用的主人，性是一切法相生起的万能体。然后，我们就时时刻刻地观照这个妙体，在本位上不动摇，不被物境所转换。《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销;事非顿除，因次第尽。”说的就是理悟后保任除习的修行次第。
古代禅宗大德有一首诗，说得很好：“心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。”
“心随万物转”，意思是说，我们的心随着万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，我们心里都明白，丝毫也不糊涂。但是，大家要注意，不要把这句话误解了，这里不是指心有所住。
“转处实能幽”，幽者，幽静不动也。转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放着这个事情，就象不是自己在应付，而是别人在应付一样。孔老夫子讲：“废心劳形。”意思是，虽然形体在劳动，但心并没着在上面。这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随着物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，那就是为物所用了。
《金刚经》说：“应无所住而生其心。”心不是不生，念不是不起，要起妙用怎么能不生心呢?而是要生“无所住”心，这个心不要停留在什么事物上。正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。做事成功了，不沾沾自喜，本应如斯尽责地做，有什么骄傲夸耀的;失败了，也不忧恼，因为自己并没有马马虎虎、敷衍塞责、应付了事，而是竭尽自己的力量去做了，以后只要改正错误即是。做事不可能都很顺利地圆满成就，总会有失败的时候，失败了也不要烦恼忧愁。应该仔细、耐心地分析，找出失败的原因，接受教训，改正错误，争取下一次成功。“失败乃成功之母”嘛。心里总是坦坦荡荡、清净无染，这就是“转处实能幽”的精义。
“随缘识得性”，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜;职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执着，才得真实受用。
前面已反复讲述，性不在别处，即在当下作用处。它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。只因你追逐外境，而迷失了真性。平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，也往往被滑过去了。在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，“这起妙用的是谁?”当下猛着精彩，一把抓住，则参学事毕了。因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什么?!一旦认识了本性，不再着相，随缘起用，则大事毕矣。这就是“随缘识得性”。刚才解释第二句时，我们说了心无所住。大家当明白，只有念起不住，不停留，心念不随前念、物境跑，才谈得上无念功夫。倘若你果真能够念起而不住，就可大放光明了。但是，学者往往是念起就住，就停留，就在物境上盘旋不停，住在上面了。这是修行的一个大障碍。怎么办呢?那就须时时刻刻观照，在事境中锻炼，随缘起种种妙用，将住境、着相的恶习渐渐除光，才能使本性安住本位不动，而究竟成佛。
第四句是“无喜亦无忧”。就是说，如果因缘很顺，事情做得很圆满，我们也不喜;如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。因为一切事情都是假相，本来无有得失。而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，非为私利。复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，不喜不忧，不取不舍。观照功夫做到这种地步，观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，到达无为之地了。这时真性时时刻刻现前。《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”抡刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用;纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓，因真性是不生不灭的。小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀!这不又进入生死轮回了吗?他们不晓得，要成佛，须到六道中度众生。你不入生死，六道里的众生怎么度啊?而且，入六道实无六道可入，身相有生灭，而性无生灭。所以，我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。
我们还要强调说明一下：从观照而证到自己本来面目后，还要常常保护它，即宗下所谓“牧牛”的功夫，把其野性去掉，直至调养得温驯，毫无走作了，就不再看住它，而放任其自由了。保任功夫是两个阶段，保是保守，任是放任。保守功夫圆熟之后，才能放任。功夫不圆熟，还是要保，还不能放。我们要弄清楚，保和任是两回事。
综上所述，佛教无论任何宗、任何法门的修持，都离不开观照。可以说，观照是学佛成道的唯一途径，是能否明心见性、能否修持成就的关键。但是，初修者往往理解不了观照，不知从何下手，往往是以肉眼观看一切，以妄想分别一切。结果是认妄为真，被境所迷，随境而转，堕于烦恼流中而不得自在。观世音菩萨由于修耳根返闻功夫，照破物、我、法皆空，了悟了本来面目，亲证了实相，断除了我执、法执，了却了分段、变易二死，从而得大自在。故《心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这种用耳根入观的方法是修道最易成就的妙法。佛在《楞严经》上也说，观世音菩萨由耳根修起，观于闻性，启观照般若之用的修行方法，是最适合我们娑婆世界众生修行的法门。我们若能明白观世音菩萨修行方法的义理，依之实行，是极容易收效的。所以，我们在讲“观自在菩萨”这句经文时，对观世音菩萨的修证方法，特别是观照功夫讲得比较详细。大家若能把“观自在菩萨”这句话的义理弄清楚，就等于明白了《心经》的真正意旨所在，就真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》，得大受用、大利益了。
行深般若波罗蜜多。
行，读作heng(横)音，这里是作名词用，意思为功行，道行。深，不是深浅的深，因为深浅是相对的，是有限量、有边际、有分别的。这里的深，是甚深广大之意，连深也不可得，因遍果满，一切无碍。“行深”意思是说，观自在菩萨道行甚深广大、圆满无碍。“般若波罗蜜多”，在讲解经题时已讲过了，意思是观自在菩萨启用众生皆具有的无上般若妙智，照破了无明，以通世法、出世法圆融无碍的真智与真理契合，消尽我执、法执，了却分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，真正大自在了。小乘圣人虽然有智慧，但不是究竟的大智慧，般若不圆，他们只了了分段生死，而未了变易生死，不能说是般若波罗蜜多。
时照见五蕴皆空。
对于佛经，可以各抒己见。《心经》一直被读为：“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”为什么我要把“时”字和“照见五蕴皆空”放在一起呢?这里需要详细地说明一下。
第一，这里说“时”，而实无时，皆是善巧方便故。所谓“时”，实在是由我们众生的妄想构成的。过去，现在、未来、一瞬间、多劫等等，皆因分别而致，无不都是我们思想妄动之故。佛法亘古至今，始终不离当念，本无所住。心动时，因分别所致，有了前时、后时。心若不动，则时时刻刻都一样，无有分别，还有什么过去、现在、未来呢?还有什么时间的分界线呢?科学家曾提出，如果我们能够发明一种超光速飞船(现在我们只能达到超音速的水平)，那么，好几万年前的事情，均能够显现在眼前。但这仅仅是个理论而已，科学界对此还是望洋兴叹、望尘莫及的。因为现在的科学技术水平还远远做不到这一步。然而，我们人的自性却能够起到这样的妙用。假如我们一念不动，妄想不生，那几千年、几万年前发生的事，乃至还未发生的将来的事，都会映现在眼前。天台宗的开山祖师智者大师读《法华经》，当读到药王品时，入于法华三昧，昔时释迦佛祖灵山说法胜会的情景，象电影、电视一样一一显现在眼前。所以说，如果我们果真能彻见自己的佛性、法性，那就不会着在所见一切事物的相上，而只见自性。真见性者，是没有时间分别的。当然，观自在菩萨也在其中了。
第二，前面已介绍了“行深”的含义。“行”不是动词，而是名词。“时”放在后句首。这四句话的意思是：观自在菩萨圆证了性体，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大，圆满无碍。时时刻刻照见五蕴皆空，真空显妙用，五蕴都变成妙用了，时时刻刻大自在，没有任何苦厄可言了。
第三，如果把“时”放在前句尾，且把“行深般若波罗蜜多”中的“行”当作动词讲，那就很容易产生一个错觉：行深般若波罗蜜多之时，则可照见五蕴皆空;而不行深般若波罗蜜多之时，则不会照见五蕴皆空。由此又会出现一个问题，行深般若波罗蜜多的时间究竟有多长呢?犹如一些人提出“明心见性的时间有多长”一样。我们修法，例如修禅宗，参一句话头，参到破本参，开悟了。这个破本参，是“前念已断、后念未生”，这个一念不生的时间究竟有多长呢?五分钟?十分钟?还是更长时间?开悟了之后又怎么样呢?念头一起不就完了吗?我们做功夫，是不是要把这个无念的时间保住并延长呢?等等，这些都是很重要的问题。今天讲到这个“时”字，有必要和大家讲清楚。
首先，我肯定地告诉大家，上面这些说法都是错误的。我们假如真的见性，一见就彻见，一见就永见，就时时刻刻处处见性。绝不是一时见，一时不见;也不是上座修法时见，下座就不见。不存在见性的时间一开始是多少多少分钟，然后再慢慢地保住并延长这个“无念”的时间。这纯属不懂，不明白什么是性，不晓得见性是怎么一回事，纯属胡猜乱想，并且对于“无念”的理解也是错误的。所谓“无念”者，是念起不住、不停留，绝不是说多少多少分钟没念头。那是死的，压制念头不起，是不能起妙用的。即使压制念头不起的功夫修成功了，也只能变成木头、石头，这不是佛法的真谛。佛法是要应缘起用，起大机大用，利益群生。佛法是积极的，不是消极的。假如一念不生，死在那里不动，那么，他还能起作用利益群生吗?他还能努力工作，为众生服务吗?既然发挥不了作用，没有什么用处，那么佛法也就没有任何价值了。所以，对于上述问题我们一定要正确理解认识。我们一旦识得佛性，这个佛性是要应缘起用的。我们只要认识它，而不着相，没有私心杂念，就能够起大机大用，就能够无为而无所不为，就能够证成佛果。成佛是活泼空灵的，不是死板僵化的，这才是真正的佛法。
黄山谷是与苏东坡同时代的大文学家，诗词字画都很好。他参禅的时候，晦堂禅师就叫他参一句话头：“二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔。”因为黄山谷是个读书人，是儒士，所以，他的师父就叫他参孔老夫子的这句话。“二三子以我为隐乎?”，就是说：你们这些学子呵!以为我有隐密吗?我这个老师给你们讲道有什么隐藏之处吗?“吾无隐乎尔”。我和你们是开诚布公、心心相印的，没有什么隐藏、保密的地方啊。黄山谷当然理解孔夫子这段话的含义，说了许多义理，晦堂只是不许。黄山谷想：“我是儒士，难道连这个道理都不懂?师父这样做，不是有意刁难我吗?”心里很不痛快。有一次，他和师父去游山。当时，正是阴历八月桂花盛开的时候。风吹来一阵桂花香，黄山谷不禁脱口而出：“好一阵木樨香呵!”木樨就是桂花。他的师父马上抓住这个机会(这是稍纵即逝，千钧一发之机)，点他道：“吾无隐乎尔!”闻到桂花香的是谁呀?是不是有隐蔽之处啊?是不是和你有隔阂呵?“啊!”黄山谷当下悟道了。这时，他才明白师父的良苦用心，心里很是惭愧，立即给师父顶礼致谢。
所以，明心见性的“性”不在别处，就在当下，时时刻刻在你的作用之间。这个性对任何人都是一样，并没有遮藏，没有隐蔽，也没有隔断，关键看你是否悟到它。真的开悟见性了，则一见永见，时时刻刻都见。或许有人会说：“我们多生历劫业障深厚，恐怕一见之后，还会被夙世的业障遮蔽了，所以会时见时不见?”这种说法是没有道理的。古人说：“千年暗室，一灯能明。”就是说，这个房间虽然关闭着，黑暗了很长时间，一千年或者一万年。但是，你一旦打开开关，电灯立即就亮了，并不是慢慢地亮起来，也不是亮了一下又黑掉了。那么，这黑暗的房间不论关了有多久，也就一下子通明了，房间里的一切东西都看得清清楚楚。纵然以后这个房间的电灯又关闭了，你也会知道这个房间里放着什么东西，以及它们都放在什么地方。我们经过历劫生死轮回之苦，业障固然深厚，但是一旦觉悟了，见到了我们的本来，见到了我们自身的佛性，那么这个性就时时刻刻在你的作用当中。你无时不见，无处不见，时时刻刻都彻见，时时刻刻都在性海当中显相起用。随便你在动忙之中，乃至于性命出入之间都彻见。这便是一见永见、一见彻见。但我们又不能着在见上，只是显相起用而不能着相。如果着在见上，那么这个见还是成问题的。
一位禅师曾经这样形容性的作用：“夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。”意思是：大路两边的桃花树，经过一场大风雨后，落下来的片片桃花遍地皆是。若骑马从这里走过的话，从什么地方能避开残红呢?残红就是落在地上的桃花残片。什么地方能踏不着桃花残片呢?这就是说，在我们生活当中，一切都是性的作用，一切现象都是性的显现，你就在性海之中，你能离开性吗?它时时刻刻都在你六根门头放光，都在起作用，都在显现。不管你认识没认识这个性，你一直没离开过它，也逃避不开性的作用。没有这个性，你就根本不能起任何作用，我也不能在这里讲经，大家也不能听，乃至一切事都不能做。然而，我们所见所做的种种事情俱是梦幻，一旦梦醒，一切均了不可得。“见性”也是假名。梦时说见性，是在梦中说。一旦醒来，再说个“醒”，则属多余。所以，不要执着在见上。
“时”字的含义，我们结合明心见性做了较详细的说明。“行深般若波罗蜜多”也是同样的道理。般若波罗蜜多就是没出没入的大定。《楞严经》中讲的楞严大定就是般若波罗蜜多。所谓大定者，就是无论遇到什么境界，都能时时刻刻对境无碍，时时刻刻对境不生心、不动念、不迷惑。所谓大定者，即是活泼空灵、大机大用、无出无入。倘若有时不生心动念、不迷惑，而有时却生心动念、迷惑了;对某些境界不生心动念、不迷惑，而对另一些境界则生心动念、迷惑。也就是说其定是有出有入的，那就不能说是大定。所以，修观照法门的修行人，一旦功夫成熟了、圆满了，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，登到生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大、圆融无碍，真正大自在了，那就时时刻刻“照见五蕴皆空”了，五蕴无时无刻不在显妙用，也就度脱了一切苦厄。这乃是“时”放在“照见五蕴皆空”前面的内涵所在。
何谓“五蕴”呢?“五”，即色、受、想、行、识。“蕴”，即积聚。“五蕴”又称“五阴”，意指五种妄想妄动，蕴集不散，象阴影一样遮住了我们的智慧光明，使本来具有无上妙智的大神用，发挥不出来。五蕴的色蕴，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、声、香、味、触五尘都属于色法。受、想、行、识四蕴属于心法。所以，五蕴中有色法、心法两种。但是，心法也不离色法，为什么这样说呢?心者，乃是我们对境生起来的念头和思想。世间法称“思想是客观环境的反映”，佛经称之为“六尘缘影”，即根尘相对，集而生起的思想和念头。也就是说，心原本是没有的，它不是单独孤立存在的，并不单独孤立地起作用，而是由于不觉，受到种种色法的污染，才生起了种种的心念。因此，心是六尘落谢的影子，简称之“集起为心”。所以说，色法就是心法，心法就是色法。
我们人呢，都执着自己的身体为“我”。小孩子一开始学东西，就知道他的身体是“我”，这就是分别我执，已经俱足了色蕴，称为“色蕴现具”，是粗分的。
随着小孩慢慢长大，则生起受、想、行、识四蕴。这四蕴是从生以来就具有的，谓之俱生我执，属于心行方面，是微细的。因为有了我们这个身体，就需要衣、食、住、行来维持生活，来养活这个身体。所以，对境就会生起受蕴。既然要衣食住行，对其就有接受、领纳了。而这个受又有苦受、乐受、舍受之别。苦受，就是没有达到自己的理想，没有满足自己的心愿，不合自己的习惯，就觉得苦了，叫苦受。乐受，就是满足了自己的要求和愿望，适合自己的习惯，就感到高兴快乐，叫乐受。而平常既不苦也不乐的感受，就是舍受。这就是受蕴的三种类别。
领受了前境之后，由于享受的需要，思想就来了。因为人的欲望是无止境的，所谓“欲壑难填”，欲望深得象大海一样，象无底洞一样，永远也填不满。总是想怎样能活得更快乐，怎样能更好地享受等等，辗转不停地想，这就是想蕴。
光想不行，光想事情怎么能成就呢?必须借助于行为，这就是行蕴，也就是计划、实行。这个行呢，也是迁流不息之意。因为在你付诸于行动的过程中，思想一直不会停止，总是随着这个问题在转个不停——迁流不息。
在计划实行的过程中积累了经验，成为知识了，这就是识蕴。比如，一个男人见到一个女人，从音容笑貌、举止言谈、待人接物等方面很有好感，心里领受了这个境界。女的看男的，亦复如是。双方都想着如何能与对方结合在一起，便积极地付诸行动，经不断地接触了解，并逐渐有了经验，这个恋爱方面的经验就成了知识。又如，看到了收录机的使用情况，领受了美妙的音乐旋律，就很想买一台收录机，然后就想法筹集资金，并调查了解收录机的型号、性能，是单卡还是双卡，是几个喇叭，怎样使用，怎样录，怎样放，各个按键是什么作用等等。于是，有关这方面的知识也就产生了。总而言之，我们众生无论是生活，还是工作，无时无刻不为五蕴所困扰。
我们这个娑婆世界也称五浊恶世。哪五浊呢?劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊是什么意思呢?浊是相对清而讲的，不清净就是浑浊。
劫浊是色蕴所造。因为娑婆世界，尤其是末法时代的众生，对“一切唯心造”的义理迷惑不解，总是执着于事物的相上，从而造业受报，以致饥馑、疾疫、刀兵等灾难相继而起，生灵涂炭，不得安宁，而成为劫浊。
见浊是受蕴所造，知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是。
烦恼浊是想蕴所造。贪图享受，欲望则应运而生，胡思乱想，烦恼重重，以致不择手段，嗔怒争斗，虚诳不实。
众生浊为行蕴所造。由于对色、受的执着追求，则心身不净，弊恶丛生，不讲道德，不达义理，以致家庭不和睦，社会不安定，国家不稳定。
命浊是识蕴所造。人们都执着这个色身为己，都想长寿，常住世间。外道就想把这个肉身修炼成永远不坏的金刚身。但是，由于人见我执，烦恼丛集，以致心身交瘁，寿命短促。佛说，从前人有八万四千岁的寿命，身高数丈。每过一百年，寿命减一岁，身高减一寸。人寿由二万岁开始，世界便渐渐浑浊而不净起来。到了末法时代，更是浑浊不堪，现在人的寿命才七、八十岁，身高五六尺。将来寿命会减到十岁，身高不过一尺。这里就不多讲了。总之，我们要晓得，这个五浊恶世全是由五蕴造成的。五蕴就象乌云一样笼罩着我们的身心，使我们迷惑不觉，妄堕苦轮。它正是我们在六道轮回中生死的根本。
“照”，即无上般若妙智之观照。此能照之智，并非肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照。“见”，即真心朗然之悟见，而非意识思维之妄见。这里的“照见”是般若妙智无分别、无所得之照见。因无分别故，则生实相。而实相非相，诸法皆空，故无一可见之相，而见其相。以无所得故，能照之般若真智是空，所照之五蕴妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照见五蕴皆空”。但不能执着在空上，也不能执着在照上。也就是说，空也不可得，照见也不可得，谓之“皆空”。这个“皆”字很有份量，就是都不执着。所谓照破、照空五蕴，是说五蕴根本不可得，我们不要执着它为实有，不要执着在这个色相上。但是并不偏空，执着了空，那就是小乘圣人了。认为五蕴是坏东西，全要空掉，那就起不了妙用了。反过来，我们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了。我们无论是做事，还是修道成佛，以致度生，都要利用五蕴。因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教，而不是偏面教。
讲到了空，何谓空呢?可分为下面五种空。
(一)顽虚空：就是我们平常人所说的有、无之空。东西来了就是有，东西没有了就是空。这个空是相对的空。
(二)断灭空：有些人误会了，以为佛法是消极的，把一切东西都空掉了，都没有了。这是外道和世上某些人的一种狭见。他们认为人活着还是有的，人一死就没有了，只有把色相消灭之后才谓之空。
(三)析法真空：是小乘圣人所修。就是把一切事事物物分析到最后，全没有了，空了。比如，五蕴分析到最后没有了，空了。这是偏空，不能起任何妙用。他们认为色是色，空是空，色和空是两回事。
(四)体法真空：是大乘初门菩萨所修。他们虽然知道色相当体即空，但却不知色相就是自性的显现，把性、相分离了，所以，仍是偏空。
(五)妙有真空：是大乘佛法所主张的。即认为空虽空，但是妙用不无，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，谓之“妙有真空”。
因为这个性体是一个万能体，虽然无相，但它能应缘显相起用，即“随缘起用”。性体虽然无相，但也不能离相，离相便无妙用了(体、相、用三者，就是法、报、化三身。体是法身，相是报身，用是化身，三位是一体的)。如果没有相，不能起用，怎么能证得有这个体呢?我们见性是在什么地方见呢?就是在作用处见。既然是作用，当然是有相，有相才有用呵。所以还是不离相。我们前面讲了水和波浪的关系，水就是波，波就是水，它们是一体的，波与水是不可分离的。但水性是湿，波性是动，它们又互不相同。明白了这个道理，也就会晓得见性不能离开相，但又不要执着于相，这就叫做“不即不离”。
这个问题不大容易理解，我们可以再举个例子来讲一下。譬如，镜子有光滑的平面，根据光的反射原理，能使物体成像。不管是古代的铜镜，还是现在的平面玻璃镜，只要是镜子，它就能照出物体的形象，在镜子里有影像形成。你把镜面朝下放着，放到台子上，镜子里就会有台面的影子;放到地上，则有地面的影子;你把镜面朝天放，蓝天白云、星星月亮等，就会在镜了里出现;甚至你用布把它包起来，布的像就会照在镜子里;即使把它放在没有一点光线的漆黑房间里，镜子里也会有一片黑的像。欲要镜子里没有任何影像是办不到的。倘若不能成像，没有影子，就不能称其为镜子了。佛性也是如此，它的体就譬喻为镜子，既然有镜子，它就能显现出相来。但是小乘圣人对于这个问题总是搞不清楚。他们总认为，镜子就是镜子，不要有影子，有影子就不好了。大乘初门的菩萨则认为，镜子是镜子，影子是影子。他们不晓得镜子和影子是不能分的，镜就是影，影就是镜。虽不可分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。这才符合佛法的教义教理，这就是“妙有真空”。只有把这个问题真正彻底地搞清楚了，才会既不执着影子，同时也懂得镜子和影子是不可分的。性在作用处见，体、相、用三位一体。所以，佛法所说的空，照见五蕴皆空的空，既不是析法真空，也不是体法真空，更不是顽虚空和断灭空，而是妙有真空!
“照”，即无上般若妙智之观照。此能照之智，并非肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照。“见”，即真心朗然之悟见，而非意识思维之妄见。这里的“照见”是般若妙智无分别、无所得之照见。因无分别故，则生实相。而实相非相，诸法皆空，故无一可见之相，而见其相。以无所得故，能照之般若真智是空，所照之五蕴妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照见五蕴皆空”。但不能执着在空上，也不能执着在照上。也就是说，空也不可得，照见也不可得，谓之“皆空”。这个“皆”字很有份量，就是都不执着。所谓照破、照空五蕴，是说五蕴根本不可得，我们不要执着它为实有，不要执着在这个色相上。但是并不偏空，执着了空，那就是小乘圣人了。认为五蕴是坏东西，全要空掉，那就起不了妙用了。反过来，我们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了。我们无论是做事，还是修道成佛，以致度生，都要利用五蕴。因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教，而不是偏面教。
但是，世上的凡夫迷染很深，他们不明白这个道理，往往执着五蕴色身为真我，误认为所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的色、声、香、味、触、法一切尘境为实有，因而产生了受、想、行、识的错误心法，以致被境粘着了，迷到境界上，领受境界，从而胡思乱想，并付诸于行为，产生了知识分别。前面已讲了，这些心法看来是心行的，但所谓心者，是没有的，是根对境所产生的幻影。就这个影子来说是心法，但还是不离色法。而世上的人往往执着这个色法为实有，就要追逐，就要贪取。人的欲望是贪得无厌，无穷无尽的。为满足自己的欲望，达到自己的目的，往往不择手段，坑蒙拐骗，乃至谋财害命，杀人放火，贪赃枉法，种种颠倒不法的罪恶行为，都一一施展出来，使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性陷入重重的业障包围之中，从而因造业受报，冤冤枉枉地去受生死轮回之苦。所以，五蕴就是六道轮回的孽障。
我们要成就佛事，就必须要照破五蕴，明识自性，明白这些境界都是我们自性的显现，都是自性的妙用。如果我们利用它，而不执着它，那么五蕴即是妙有，是好东西，是修行的工具、成佛的资粮。说到这里，有人提问了：五蕴既然是妙有，是好东西，为什么还要把它观破、照空呢?这个问题提得很好。不要说我们凡夫不理解，就是小乘圣人也不理解。他们认为五蕴是坏东西，是苦的根源，什么都没有就好了。这是偏空。那么，佛法讲的妙有真空是怎样认识和照破五蕴的呢?下面我们较详细地介绍一下。
首先是色蕴，就是所有一切色法，即外面境界的有相相。接下来是心法，就是我们的颠倒妄念，即内在的无相相。这些都是空花水月不可得。为什么这样说呢?因为这一切有相相和无相相均无自性，均无自体。就是说根本没有这个东西。譬如，我们穿的衣服是布做的，通过裁剪、缝制而成。布呢?是把棉花种子埋在泥土里，经水分、阳光、空气、肥料等等作用，生长起来，开花结果，然后再把摘收的棉花纺纱，织成布。如果是化纤产品，则是利用各种原料，在一定的条件下，经过各种化学反应合成，再经喷塑制成丝线，制出各种化纤料子。由此可见，衣服本身没有自体，没有自性，而是别的一些因缘汇合而成就的。布或化纤产品是“因”，裁缝、缝纫机、剪刀、尺子等是“缘”，有因有缘则成就了衣服。衣服如此，其它一切东西无不如此。我们这个肉体就是父精母血汇合而成就的。世上的任何事物都没有自体、没有自性，佛教谓之“缘起性空”。一切事物今天以因缘汇合而生，以后也一定会随因缘分散而灭。有生必有灭，有合必有分，这是辩证的，是不以人的主观愿望而转移的，任何人对此都是无可奈何的。古代诗人曾有过美好的愿望：但愿花常好，月常圆，人长寿。但经过人类长期的实践，才发现这不过是个空愿。花毕竟不能常好，开得再鲜艳夺目，也终究会凋谢的。月也不能常圆，终是有阴晴圆缺。人也不会长生不老，即使活了一百多岁，也还是要死的。所以，古人感叹道：“此事古难全!”因为这是事物发展的客观规律，人类和事物的发展都遵循着生住异灭、成住坏空的规律。愚痴者不明白这个真理，误认色境为实，以假为真，而执着贪取，追逐不舍;智者一眼就观破这个真理，晓得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而无实体，根本不可得，就不执着在色相上而贪取不舍。不去执着、追取，就是照破。佛法讲的照破，就是认识了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客观事物生生不已的进化规律，而不要以主观的盲动，违背和阻碍事物的进化。所以，佛法是科学的，完全是正信!但是，世人不理解，误认为是迷信，实在是莫大的遗憾!
照破了色蕴，进而就照破了其余四蕴。为什么呢?因为既然知道一切色相都是虚妄不实的、不可得的，就不会被境粘住，而去刻意领受了，从而破了受蕴。既然不领纳这些境界，也就没有妄想轮转了。《圆觉经》说：“知是空华，即无轮转。”说的就是这个道理。这是叫我们醒悟，晓得一切事物都象空中之花、水中之月，是根本没有的，都是自己妄想执着而生起的假相。我们只要一觉，知道它是空花水月而不可得，心自然就不动了，也就一切都放下了，不去胡思乱想了，想蕴也就破了。既然没有妄想，没有迁流不息的妄念，哪里还会付诸实行呢?行，本来就是我们的计划、行动，现在既然不想，不追求现境，哪里还会去妄动、盲动呢?既然不去行动，那么这个行蕴也就破了。识蕴是因妄心分别而形成的迷妄知识。既然一切事物本来都是假相，那还去分别什么呢?本没有东西，你却去分别，岂不是妄想、妄心吗?所以，这个识蕴是妄识，就是我们所说的识神。识神本来就是真如佛性，只因为真如不守自性，对前境妄起分别，动乱不已，才转为识神的。就象水，因风的鼓荡而起了波浪，波浪是因动而起，但它的本体仍然是水。所以说，息下狂心就是菩提。菩提就是正觉。现在，我们既然照破识蕴，知道这个识蕴本非实有，只因妄动而起，这个识蕴不过是个假相，只要我们一觉，就把它照破，转过来了。一转之后，识蕴就变成我们的本来面目了，犹如波浪停下来就是水了。也就是说，只要我们一觉悟，就能照破无明，就能彻见我们本来的天真佛性了。
提起这个无明，人们都会望而生畏，叹之无奈，认为它难破，因而自认见性无份。要破无明，就要识清无明是什么。其实，无明并不是实有之物，只是幻心妄执。假如真有个无明在，我们就要想方设法把它打破。但是，无明并不是真实存在的一个东西，只是妄想。除妄想，不是硬生生地压死它、断灭它，而是一转。一转即一觉，觉即不住，不缠缚，无明就被照破了。无明是三惑之一。惑也称为烦恼、漏、垢、结。三惑是见思惑、尘沙惑、无明惑。
见思惑是凡夫的惑，见思惑中的见惑，是知见上的迷惑、错误，有五种：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见;思惑是思想上的迷惑、错误，就是对境生心，也有五种：贪、嗔、痴、慢、疑。声闻、缘觉行人若断了见、思二惑，即能证得阿罗汉、辟支佛，出离三界，并以之为涅槃。尘沙惑是菩萨的惑，为化道障，即菩萨度化众生之障。菩萨度化众生，如果不通达如尘如沙的无量无数之法门，则不能完成教化众生的事业，故名尘沙惑。无明惑系根本无明，能障蔽中道实相之理，断尽无明即成佛。
此三惑中，见思惑为粗，尘沙惑为中，无明惑为细，其性质各不相同。在教下说来，依次第修之：先破见惑，次破思惑，再破尘沙惑，最后破无明细惑。其修法是由因寻果。就象一棵大树，从枝叶起，慢慢由表及里，最后才挖树根。在宗下说来，则是先破无明，由八识修得无相法身，然后正修，勤除习气。其修法是由果寻因。就象砍一棵大树，先把树根砍断，一旦树根断了，尽管树干和枝叶还是青青绿绿的，但终究活不长久，慢慢就枯萎了。由此可见，教下和宗下，立场不同，观点、说法也不同，修法也有差异了。禅宗、心中心密法、恒河大手印密法等，均是由先破无明见性，而后圆成佛果的。
永嘉禅师云：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”梦者以梦为真，并不知自身在梦中。一旦梦醒，方恍然大悟，知梦中之境皆是虚幻、假相。一宿只是一小梦，人生实乃一大梦。醒则梦灭。大梦谁先觉?平生我自知!若人觉悟了，证得实相之境，当即显现人生如梦幻泡影、如露亦如电之佛理。故开悟则无明灭，即彻见自己的本来面目。破无明就是见性!我在前面的讲解中，曾多次地从不同角度讲到见性问题。为什么要这样讲呢?无非是要着重强调一下，提醒各位修学者注意。
佛教经论虽多，法门虽广，但宗旨是一，目的无殊，即明心见性也。明心见性实乃一代时教的伟大宏深之旨和精髓所在，是超生脱死之重要关键，是证大道之枢纽，实为佛教各宗派之纲宗，学佛者之圭臬!若不依此纲宗修习，则非佛教徒矣!
奈何佛法降及近世，曾门风高峻、气势磅礴、人才辈出、气象万千、独挑大梁的中流砥柱——禅宗，竟连明心见性一词也不敢形于口吻，见于著述，广为宣传了。从南到北，由东到西，走遍天下，大都抱定一则千篇一律的刻板死煞话头：“念佛是谁?”以致禅宗行人苦参几十年，了无消息，因而以见性为甚深难事，高不可攀，以致谈虎色变，不敢企求，更不敢弘扬提倡了。所以，太虚大师无限感慨地说：“现在禅宗儿孙，都是法卷传法，而不是明心见性后传法，所谓临济宗儿孙，皆一张空纸而已，何曾悟心来?!”因此，禅宗门庭萧条冷落，不少人已改换门庭为净土宗了。
净宗行人主张横超生西，带业往生，只须有信愿，自有弥陀接引，好似不需要什么明心见性。殊不知净土宗念佛法门，念佛时要“都摄六根，净念相继，入三摩地，斯为第一。”执持名号，一日乃至七日一心不乱，“花开见佛悟无生”等，皆是明心见性的同义词呵!
密宗行人又大都趋向神通玄妙，以炫耀世人，满足其名闻利养，而不注重证体悟道、了生脱死的功夫，把个大好密宗弄得妖气十足。密宗所主张的即生或即身成佛，即明心见性，也早抛到九霄云外去了。
更有甚者，当今旁门左道泛滥成灾，妖邪作祟，群魔乱舞，借佛为名，传法授功，混淆正邪，玩弄神通法术，烧香礼拜，许愿占卜，敲打念唱，名闻供养……。以致我们这个曾辉煌灿烂、神圣庄严的佛教，被不长进的后代子孙糟踏得如此乌烟瘴气、混乱不堪。怎能不令人痛心疾首!所以，我们要振兴佛教，非提倡明心见性不可!还给修学者一个如来正法!不管你修习何宗，哪一法门，如真欲出生死、成大道，对于明心见性，非但不可漠视它、否定它、偏离它，而且要竭尽自己之智勇和精力，为实现明心见性这一伟大目的而努力奋斗，决不可畏难而退!这是我要着重强调的第一点。
第二点，明心见性并不神秘玄妙、高不可攀。前面我们多次讲到，性就在作用处!我们应该明白，性并没有遮藏、隐蔽起来，而且性的作用也不是隔断的。我们的性不在别处，就在当下!时时刻刻在你的作用之间。大慧宗杲祖师曾开示：就在这前念已断、后念未起、一念未生的真空当中，乃是千钧一发之机。这个机会稍纵即失，切不可停机伫思，而要在这时着力，加一把劲，猛着精彩。假如这时稍微停止一下，则会被影子所惑。要抓住这个很要紧的时机，一念回光返照，“囫”地醒悟了，这就是我们的本来面目!一口咬定、认定，不疑惑了，这就是见性!无明也就破了。
所以说，见性并没有什么稀奇古怪、玄妙叵测。无奈愚昧者虽经百般指点开示，但总以未见任何奇特神通玄妙，而以为不是，不肯承当。于是心外求法，以期神效。主法者虽悲心痛切，欲大家都能当下见性，成佛证果，但总不能按牛头吃草，代伊承当呵!故不得已，因时制宜，方便变迁了。
今天，学人听了，若能于当下拨开迷雾，明见佛性，并以观自在菩萨为榜样，于日用中绵密保任，踏踏实实定下心来，时时观照这个本性，叫它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，时时长养圣胎，守道养性，勤除习气，则终究会证成正果。这也正是《心经》的妙旨所在。
古德说：“镜水尘风不到时，应现无瑕照天地。”这是把我们的自性比喻为镜子和水。意思是说，我们这个不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性是一丝不挂、一尘不染的，就象镜子上面没有灰尘，水没有遇到风吹(无波浪)的时候一样，明明朗朗的，能彻照天地而无遗。既然能够彻照天地，那不是时时刻刻得大自在吗?这个时候又是什么呢?所以，又接着说：“鹤立林间，猿啼岭上，风卷断云，水击长船。”这正是一派无忧无虑、自自在在的自然景象。这就是说，性体是明朗的，其用是万能的，是能够对境生心起用的。即世上的一切事事物物都是这个自性对境生起的，我们时时处处所见到的一切色相，都是自性的显现。我们若能在应缘接物起用时，明白这是自性在起用，那就时时见性、处处见性，而不为外境所转。玄沙禅师说：真心就是你的见闻觉知，现量就是真心。其意就是，对一切事物、自然现象，不要加上你的主观妄心分别，那就是真心。一旦有主观妄心分别，那就是识神。真心和识神的分别就在于此!“分别是识，无分别是智”。智就是真心。因此，明心见性并非玄妙不可测，大家还疑个什么呢
前面我们讲了为什么要把五蕴观破、照空以及怎样把五蕴观破、照空。那么，五蕴被观破、照空之后，就回复了自性，就不会为外境所迷，而被五蕴所使唤。这样，就可以反过来利用五蕴，得其效用。有些人就不理解，五蕴被照空就算了，为什么还要利用它呢?这就是佛法讲的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空;妙有者，有而不有，不有而有。这里既不能着实，又不能偏空。因不有而有、空而不空之故，所以不无假相，诸如男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰、风雨雷电等事事物物、自然现象，宛然现前，还是有的。但是，这些有呢，均无自体，皆是自性显现，所以是妙有。又因有而不有，不空而空之故，虽有假相，但无实体，所以不可执取。因为都是因缘所生法，没有自体，故谓之真空。真空不同于顽空，顽空是不能应缘显相起用的。譬如虚空，它能起什么作用呢?它根本没有觉性。而我们的佛性不同于顽空，虽然其本体是无形无相的，但它是个灵性，是个万能体，能够随缘显相，能够生起万法，能够起种种妙用。正因为如此，它才是妙体。假如它不能生起万法，也不能起用，那还称什么妙体呢?正因为这个无形无相的本体能够显相、能够起用，方谓之妙。也正因为它能够显相起用之故，才能从相上明悟其妙体。我们不妨举个例子，大家就容易理解了。
妙体就象我们做一切事情的“理”一样，故称“理体”。这个理又是什么呢?譬如，一个科学家经过多年潜心研究，发明了一个公式。按照这个公式计算，可以完成一个事相。这个公式所表达的科学道理，就通过所完成的事相显现出来了。也就是说，这个公式所反映的道理正确与否，只有通过这个事相才能体现出来。如果这个事相不能完成或没有成功，那就说明这个公式是错误的，这个道理不符合客观规律，是不成立的。反之，则说明这个理论是正确的。“理”是无形无相的，事物是有形有相的，但无形无相之理却在有形有相的事物上显现出来了。同样，佛性是无形无相的妙体，它也要在有形的相用上显现出来，离开相用就见不着这个理体了。所以说“理以事显”，即通过事物的相用，而显现出这个理体。“事以理成”，是说有了这个理体，才能够完成事物。倘若没有这个理体，做事就不能成功。
那么，性在什么地方显现呢?就是在事物上显现。见到事物，就是见到了“性”这个理体。体、相、用三样东西是一而三、三而一，三位一体的。对于初见性者，性非眼可见。因为性是无形无相、一丝不挂、一尘不染，不能见，无所见的。一有所见，就非真见了。《楞严经》说：“见见之时，见非是见。”其意是说，当你见性的时候，不是用眼晴见的。因为性是无形无相的，你怎么可能用眼睛见到呢?有能见、有所见的时候，这个见就不是真见，而是妄见。有能见之心，有所见之相。能所相对，都是虚妄的，所以不是真见。真见是无所见，一有所见就不是自性。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”说的就是这个道理。
但是，彻见自性者，肉眼也能见性。为什么呢?这不是自相矛盾吗?不是。前面我们已经讲了，一切色相都是自性的显现。离开性就没有相，没有理体，哪里会有事物的成就呢?既然一切色相都是自性的显现，相就是性，那么见相就是见性了。所以，见相时不被色相所迷，不把相当成真的，而是透过色相见本质，见其理体，就是见到自性。这才是真正彻底见到自性的人。譬如天上的白云，尤其是秋天的白云，变化无穷。一会儿形似苍狗，一会儿又变成了狮子，一会儿变为山川大海……。尽管其相变化多端，但本体——白云还是一直没变。我们识得它是白云，而不为其变化的假相所迷惑，不着在变化的狮子、狗等假相上面，这就是见性。识得自性是自己，这就是醒悟。反之，不识自性，只认外界的假相，并以此为真，犹如不识白云，只认苍狗，那就错了!我们这个娑婆世界，之所以称为五浊恶世，就是因为一切众生都执着外境、外相，而不知这些境界、现象都是自性的显现。忘失本来，迷于外相，这就叫作抛家离舍，在外面流浪生死。根本原因是自己不认识自性，此乃人生的一个大过错!
同理，如果我们能清醒地认识到：五蕴就是自性的显现，本非实有，均是假相，真正实有的是我们的自性。那么，我们就不会被五蕴所迷，反过来，却能自如地利用它。这样，五蕴就是好东西，就是自性的妙用，而成为我们修证成佛的工具和资粮。反之，本末倒置，被五蕴所迷，而错用它，乱用它。那么，五蕴就是个坏东西，成为我们堕入六道轮回的毒素和孽障。这就好象是一个国家的皇帝或者一个家庭的主人。如果他们精明强干，文武大臣或家里的仆人就会服从指挥，听从调遣，各负其责，把工作做好，使得国家稳定、繁荣富强，或者家庭安宁、和睦幸福。相反，如果皇帝或者主人昏庸无能，非但指挥不了文武大臣或仆人，反而常被大臣或仆人搞得乌烟瘴气、乱七八糟，这就是主弱被欺，以致使国家沦亡，家庭破散。
前面我们曾谈过真心和妄心的主仆关系，现在我们讲的是自性和五蕴、真心和识神的主仆关系。首先要清醒地认识到，佛性是主人，主人做得了主，就可以利用识神，利用色受想行识五蕴。识神和五蕴也就派上用场了。我们要想成就任何事业，都要利用五蕴。我们要领受客观的规律，要认识掌握客观规律，然后按照客观规律去做。如果我们的思想和行动符合客观规律，我们所做的事业就会成就。无论我们是研究科学、医学或具体地生产制造某种产品等，就会取得成功。我们的科学技术水平、生活水平、人的素质也就会不断提高，蒸蒸日上，国泰民安。世界也不会发生战争，和和平平地过日子。这样，五蕴给人类带来的是美好光明、吉祥安宁。所以说，在世间办任何事、成就任何事业，都离不开五蕴的妙用。
我们修行也离不开五蕴，五蕴是修行成佛的工具和资粮，离开五蕴怎么修呢?在修行过程中，时时处处都在利用五蕴。我们修行，首先要通过看经书，听讲经说法，来了解佛教。我们所看经书的文字，听讲经说法的声音，都是色相，这是色蕴。我们看经、听经后，接受了佛经的妙理，就信受奉行，这是受蕴。接受之后，经过大脑的思考、分析、研究，从理上明白了佛教的教义教理，什么是真?什么是假?我们为什么要修行?怎样修行?这是想蕴。然后付诸于实行，这就是“闻、思、修”的修，修就是修行，这是行蕴。经过修行、修证，打开了智慧，转识成智，触及了识蕴。知识是有分别、有执着的，而智慧是无分别、无执着的。所以，我们修行非但离不开五蕴，而且还要利用五蕴起作用。
打开智慧、修行成道之后，并不是死守住这个般若、真如，而是要起妙用的。死守着真如，不起用，那就象泥塑木雕一样无用。但是真如要起用，就离不开五蕴、识神。因为自性、真如是性体，它不会动。它要动、要起妙用，就需要很多人帮忙，仆人、佣人、客人都要来帮忙。五蕴就是仆人，识神就是佣人，一切外境都是客人。如果真如离开了五蕴、识神，也就没有任何价值了，也就无用了。因此，我们要度众生，摄引众生，成就佛事，还是要利用五蕴。而且，这时因已照破五蕴，明识自性，五蕴就尽显妙用了。我们要度众生，就要接触到各种不同根基的人，领受到他们各种各样的习气和烦恼，然后就要想种种方法，立种种法门，善巧方便地引导和启迪众生的智慧。这一切无不都是色受想行识五蕴的妙用。
另外，我们欲要修行成佛，也不能离开众生。如果没有众生，是根本不能成佛的。为什么这样说呢?前面已讲述过，修道成就，须破三惑。宗下是先破无明，即明心见性，而后再破尘沙惑;教下则是先破见思惑，然后破除尘沙惑。要破除尘沙惑，就必须靠救度众生。所谓尘沙者，就是我们的迷情、迷误，多得就象泥沙一样。如果不度众生，我们是除不掉这些迷惑的。因为众生的根基不同，知见也不同，烦恼和习气更不同。我们要救度众生，就要恒顺众生。若不能恒顺众生，就不能救度众生。
其一，要恒顺众生，就要有大智慧，善用五蕴。在了解众生各种不同的根基、习气、烦恼后，才能通达如尘如沙的无量法门，才能圆融无碍地教化众生，同时也就能破除你的尘沙惑了。
其二，由于众生的习气、烦恼分门别类太多了，在你度生时，使你潜伏的种种烦恼、习气也暴露出来了。由于你跟着众生转，你才知道：“哎呀!我还有这么许多的恶习和烦恼!”从而才会把你的习气和烦恼除光，把你的迷惑除尽。也只有这样，尘沙惑才能消尽。
其三，福(福德)慧(智慧)俱足，才能成佛。度生是福德的积累。如果你什么事都不做，一点事也没有成就，那你的功德在什么地方呢?譬如说立功受奖，那是要在做事中做出了成绩才得到的。同样，度生也是积累福德，是成佛的资粮。
“照见五蕴皆空”，既不要执着在“照”上，也不要执着在“空”上，照也不可得，空也不可得。“凡所有相，皆是虚妄”，“因缘所生法，我说即是空”。你不执着它，而且能透过现象见本质，见到自己的佛性，那么就能够善用五蕴而起妙用，就能成佛度众生。此乃真空妙有之故。倘若不明白上述道理，执迷不悟，迷真认假，执妄为真，以致错用、乱用五蕴，造业受报，就会在六道轮回中流转生死，无有出期。
小乘圣人(阿罗汉和辟支佛)虽知一切色相非真、虚幻不实，但因不知真空妙有之故，所认之“空”是析法真空。就是把一切色相分析到最后，都没有了。把东西一分为二，二分为四，四分为八，八分十六……越分越小，最后没有了，空了。误认为空是空、色是色，色外有空、空外有色，而不识色空一体。《心经》讲：“色即是空，空即是色。”色相和空相是一回事，而他们则认为色和空是两回事，偏守于空。以镜子为例，他们误认为镜子和影子是不同的两回事，镜子是镜子，影子是影子。五蕴的第一蕴就是色。因为有色之故，才去接受领纳。领纳之故，才去思想色相。由想而行，一切行为迁流不息，再取之为知识。所以，一个色就可以代表五蕴。既然五蕴是拖我们下水，使我们受六道轮回之苦的坏东西，那就把它完全空掉算了。于是他们就误认为，见性就是要见个空，不要有任何东西。他们守在空边，不知色受想行识五蕴都是自性的显现，都是妙用。所以说，小乘圣人是见性不全的。虽然他们也能起般若智慧之用，但不圆满。所以，不是真正的佛法。从这个高度讲，小乘圣人也未曾见性。
大乘初门的菩萨，虽然知道色相当体即空，知道“空”并不是要把色相取消。一切色相无不是因缘所成，本无自性，本无自体，本不可得。譬如，我们人的肉体本不可得，不是说要离开肉体之后才会空。但他们还是偏守于空。什么缘故呢?因他们不知道色相就是自性的显现，就是自性所起的妙用。仍以镜为例，影子是镜子所显现的。他们认为镜子是实，影子为虚，而不知影子和镜子根本不可分离。所谓镜子者，就是因其能显影。如果不能显影，还能称之谓镜子吗?所以，镜子和影子是不可分离的。我们这个自性，因是真空妙有之故，是一定要显相起用的。倘若不能显相起用，那就是顽空、断灭空了。大乘初门菩萨只能理解体法真空，只能体会到佛教所说的一切法，包括一切色相和我们想象的抽象的内容，都是当体即空。但他们不知道妙有真空，也不知道五蕴是妙用，所以还是偏空。他们认为五蕴和识神(色受想行识中的最后一蕴)都是坏东西。宗下的玄沙禅师做了一个偈子：“学道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”这个偈子一出，大家都害怕了，哎呀!不要弄错了呵，这都是识神呵，性可不是那么容易见到的呵!殊不知识神和自性是一体的。我们前面已举了镜子和影子，水和波的例子。影子是识神，波浪也是识神。但是波浪本身就是水，我们只要认识到波浪是水而起的，不要执着这个波浪，从而见水，那么波澜壮阔不是更能起妙用吗?倘若是一潭死水，那还有什么壮观?有什么玄妙呢?所以，我们认识了水和波，镜子和影子的关系，就是认清了相和性的关系。水就是波，波就是水;镜不离影，影不离镜;色就是空，空就是色。通过水的动相——波浪，而识得水这个当体;通过影子这个相，识得镜子的当体;通过一切色相，五蕴、识神等等，认取佛性。那就时时处处都见性，这就是善用识神，善用五蕴，而起种种的妙用呵!大乘初门菩萨没有认识到这种关系，也就不会善用五蕴而起妙用。所以，他们还是偏空。
只有见性的大菩萨，才真正深刻彻底地明白妙有真空之理，才能自肯承当，真正首肯性相不二之理，也就是佛教所说的不二法门。色即是空，空即是色;性就是相，相就是性，离性不能成相，离相不能显性。所以,见相就是见性。那么，我们就可以利用一切色相，成就佛事，庄严佛土，圆成佛果。就像镜子和影子一样，影就是镜，镜就是影;影不离镜，镜不离影;离镜就没有影，离影就没有镜。既不着有，也不偏空，一切都是随缘起用。而且，在一切用上，不即不离，无喜无争，不取不舍。那就能够任运逍遥，随缘放旷，得大自在了。《心经》的妙旨，就是要我们大家以观自在菩萨为榜样，学习观自在菩萨，明白真空妙有之理，行深般波罗密多，时照见五蕴皆空。
度一切苦厄。
此乃照见五蕴皆空之效果。既然已照破了五蕴，那么还会有什么苦、什么厄呢?“度”即度脱之义。“一切”乃指“所有”也。所谓“苦”者，就是我们身心的感受、身心的不安。苦有很多种苦，细细讲来有十八种苦。通常讲有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
前面我们已讲过了，苦与乐是没有一定分界线的，没有一个统一的标准。何谓苦，何谓乐呢?这些无不都是依据每个人所养成的习气，对身心感受而产生的妄想、妄见。如果符合自己的习气，满足了自己的欲望，则认为是快乐;如果不符合自己的习气，没有满足自己的欲望，则被认为是苦。所以，苦与乐并不是一个真实的东西。譬如，一套中等水平的房子，对于有钱人来说，平淡得很，不会以此感到惬意，也不会引起什么快乐欢喜。因为他居住的条件要比这好得多。但是在贫穷人看来，哎呀!真是太好了。他会感到快乐，高兴得不得了，住进去就不想走了。又譬如，一个做脑力工作或很轻松工作的人，一旦下放到车间里，就会觉得很累、很苦，体力吃不消。但是，如果让没有职业的人或者原工作比这更繁重、更艰苦的人来干，他会感到很轻松、很快乐。所以，苦与乐没有一定的分界线，没有统一的标准。关键看是否符合个人的习惯。然而，人们共同感到的最大的苦，就是生死苦，即分段生死和变易生死。这两种生死，前面已几次讲过，这里就不再重复了。
所谓“厄”者，就是三灾八难。诸如：刀兵厄、贼劫厄、水、火、风、雹、地震等厄。这些“厄”都是过去所造的恶业，在今生感得的果报。个别做业个别有厄，共同做业共同受厄。这些业，障碍我们学佛修道。最大的厄就是五住烦恼，它代表了一切厄。哪五住烦恼呢
第一是“见爱住地”(又称：见一处住地)烦恼。见爱者，就是看见某种东西就发生爱感，希望据为己有。住地，就是根深蒂固、牢不可拔。因为有这个见爱之故，你见了喜欢，一心想取为己有。别人见了，也同样想取为己有。你争我夺，总有一方得不到，求不得苦就来了。所以见爱住地是个根本大烦恼。
对于我们修行人来说，如果除了见爱住地，那就不要紧了。为什么呢?因为如果见爱住地消灭了，对一切境都不会生心动念，就不会生爱感和占有欲望了，也不会发生争夺了，也就没有患得患失了。所谓烦恼，都是由患得患失而产生的。没有得失，没有患得患失，怎么还会有烦恼呢?没有烦恼，心里就空净、就自在了。能这样，死后一定升天，至少生欲界天。而且，由于他在人间是修道的，见爱住地烦恼已经没有了，所以他在天上与普通天人也不相同。在欲界天，福享完了，则又降到人间，而且环境很好。人间寿命完了，又升天。如是四升四降，不会再向下堕落。四升四降之后，则成为“二果向”。意思是，虽未修成二果罗汉，但已趋向于二果罗汉了。再升降两次，也就是六次，就成功为二果罗汉了。二果就是“一来果”，只用再来人间一次，就至少证得三果——“不还果”，即不用再到人间来了。所以，我们只要破除了见爱住地，就绝对不要紧了，就是生不到西方极乐世界，也不怕。因为见爱住地破了，就只会向上升进，而不会下降堕落了。
我们修行用功，就要时时处处提高警惕，锻炼自己对境不生心、不动念。也就是说，要时时刻刻观照。要明白境界都不可得，都是虚幻不实的，而不要执着它。一切随缘，有粥吃粥，有饭吃饭。今天安排我做什么工作，我就做什么工作，只管坦荡无事地去做，而不要自己去增加烦恼。这便是直对现实，只见当下。一旦功夫成熟了，时节因缘到了，则桶底脱落，见到自己的本来面目。那么，无漏种子在八识田里种好了，就再也不会下降堕落了。就是习气顶重顶重，最最差的情况，也不过七次升天上，七次生人间，经七次升降就大事了毕了。因此，我们修行总以明心见性为第一重要。见性之后，就不着相了。因为性是个空性，是根本没有什么可得的嘛。在见性的基础上，勤除习气，最终必能证成正果，而不会入邪道了。反之，如果没见性而先求发神通，这样盲修瞎练下去，非但没有用处，而且还有入魔的危险。一旦入魔，就不堪设想了。真修道人，情愿不成道，也不愿入魔。所以，学佛修道，明心见性是第一，是根本，这是非常重要的。
第二是“欲爱住地”烦恼。此即欲界天，要比人间享福得多。不过执着在欲界天上享受，还是烦恼呀，因为还没有出六道轮回呀。所以，欲爱住地也要消除。对欲界天也不执着，欲界天也不可得。那么，这个欲爱住地烦恼就没有了。
第三是“色爱住地”烦恼。此即色天了，色天比欲界天更好。贪、嗔、痴、慢、疑属于思惑，也称“迷事惑”。见道以后，数数修习才能断尽，故又称“修惑”、“修所断惑”。思惑可分为三界八十一品。哪八十一品呢?人间、欲界天有九品。色天有四禅天，每一层天有九品，四九是三十六品。再上面是无色天——四空天，每一层天也是九品，也是三十六品。三十六加三十六是七十二，七十二加欲界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都断尽了，就出三界了，分段生死就了了。色天虽然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住你，你就透过去了。那么，你就断了色天的三十六品思惑，破了色爱住地烦恼。
第四是“无色爱住地”(又称：有爱住地)烦恼。此即无色天——空界天。空界天有四层，称为四无色天，就是：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。这无色天，没有色相，纯属空相了。小乘圣人一听到这里空无所有，就喜欢了，就着了这个空相。如果你不执着这个空相，不贪着、不恋着无色四空天，把这三十六品思惑都断了，仍然把它照破不可得，那就破了“无色爱住地”烦恼，就可以出三界了，分段生死也就了了。
第五是“无明住地”烦恼。见思惑破了之后，一切事理还不能够圆融无碍，还有尘沙惑、无明惑。虽然四住地破了之后，分段生死了脱了，但是还有变易生死没有了脱。只有破了无明，就是“无明住地”也破了之后，才能够把二死都了脱。所以，五住烦恼若都除掉了，一切苦厄也就都度脱了，证得真正大道了，一切都能任运随缘，得大自在了。
综上所述，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”是《心经》全文的总持——总一切法，持无量义。明白了这个总持，下面的经文就迎刃而解了。所以这一段讲解得较多。为了便于明白，我们概括地作一简明的小结。
《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名——“观自在菩萨”。这一句就开门见山地把全经的总纲点出来了。这一句就能够包括全经了。佛以观自在菩萨作为我们修学的典范和榜样，让我们大家学习观自在菩萨，用甚深广大的观照法门，由观照开发般若妙智，即世间和出世间运用无碍的、彻底究竟的大智慧。并以这样的大智慧的功行，把色、受、想、行、识五蕴一起照破。其实，五蕴本质上是空无所有的，是虚幻的。所以“照见五蕴皆空”，不要执着在法见上，要连照见也不可得。因为照见就是法。非但照见、观照是空，最后连空也不可得。有空就是没有照破。照见五蕴皆空，不是光把五蕴空掉就算了。连空都不可得，一切都不可得，这才谓之“皆空”，才能说是“照见五蕴皆空”。然后消尽了“见爱住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地、无明住地”五住烦恼，了脱了分段、变易两种生死，到达生死苦海的彼岸之上，任运腾腾、腾腾任运，真正大自在了。所以，“观自在菩萨”五个字概括了整个观照修持法门。一切功夫都离不开观照，它总一切法，持无量义。因此，它能够包括全经，也是前四句经文“总持分”的总纲。
观自在菩萨能得大自在，就会有下面的果：“行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”同样，假如没有“行深般若波罗蜜多”，不能“时照见五蕴皆空，度一切苦厄”，也就得不到大自在了。所以，观自在菩萨是以果命名的。由此也可看出这四句话的内涵关系所在，而“时”字正是表达了这种内在关系的画龙点睛的关键之笔。
因为真性是净裸裸、赤洒洒、毫无遮盖、时时现前的缘故，所以真见性者是没有时间分别的。一见彻见，一见永见，时时处处都见。真见性者，抡刀上阵也是见性。因此吾人只要于妄念断处彻见自性，那么一切处、一切时，举手投足，言谈笑骂，皆化为自性的妙用。山河大地、森罗万象，无不都是自性的显现。这自性不是断灭空，而是俱足一切、能够应缘显相起用的妙有真空。《心经》所教导我们的，就是要我们认识这妙有真空的真性，从而圆证大道。
以上约略地阐述了经文第一节——总持分：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”的精义，接下来再讲第二节——色空分。
《心经》讲解
《心经》全文共二百六十个字，虽然非常简短，却是六百卷般若经典之精华。
一、《心经》要义
今天给大家讲我们经常念的一本经，也是字数最少的一本经。它就是《般若波罗蜜多心经》，简称《心经》。我们学习的题目叫做"生活中的智慧--《心经导读》"。
《心经》共268字。正文260字，题目8字。这268字，把佛教的要义，把宇宙人生的真理讲得极为透彻。《心经》是打开佛法大门的钥匙，是我们学习佛法的纲领，也是我们观照宇宙人生的大智慧。《心经》这268字，包括了佛教的核心内容。它主要是教导我们怎样观照当下的精神生活境界和物质生活境界，教导我们在圣凡迷悟之间怎样处理修行者所面对的真理世界和世俗世界。《心经》突出地讲了一个"空"字，这一个"空"字，扫除了凡情圣解;也突出地讲了一个"无"字，这一个"无"字，显示了佛教的不二法门。《心经》还有两句话，一句是"真实不虚"，一句是"究竟涅槃"。这八个字，建立了人生的究竟目标。
所以说《心经》虽然字数很少，内容却很深刻，道理很透彻。要把《心经》学透彻，是我们每个学佛人天天要训练、天天要思考、天天要体会、天天要观照的中心内容。
可以这样说，佛学是透彻、完整、精辟地揭示宇宙生命的真相和奥秘的学问。宇宙的精华是生命，生命的精华是人，人的精华是般若智慧。佛学的核心，就是讲人生的大智慧，《般若心经》就是讲人生的大智慧。佛法的大智慧就是告诉我们怎样来处理内心的烦恼、生命深处的烦恼、生活中的烦恼;就是告诉我们怎么样开发每个人生命深处的潜在能量。这个潜在的能量就是大智慧，就是我们人人本具的真如佛性。我们每个人在生活工作中，在处世接物中，往往有许困惑与窘迫、烦恼与痛苦;人生道路上往往会遇到种种坎坷，种种难以逾越的困难。这些都是生命的现实，生活的现实。面对这些现实，我们应该怎么办呢?《心经》这本仅有268字的无上宝典，为我们提供了生活的大智慧。
《心经》开宗明义告诉我们："观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。"只有时时以甚深的般若进行观照，才能见到我们身心世界五蕴皆空所显示的真理。见到了真理，开发了智慧，才能够度一切苦厄。《心经》开宗明义的第一句，就是这本经的总纲。
般若要用，要观照，才有自在;般若要行，行深般若，才能照见五蕴缘生无自性的空理。般若要深观、要深行，才有在真理指导下的度一切苦厄。般若智慧不是静止的。对于每一位修行者来说，般若是在观照中不断深化、不断升华的。
五蕴不是五件事，其实是一件事。色受想行识就是我们生命的当下，生命的现实，生活的现实。
《心经》开示明义的这一句话，既是此经的纲要，也是整个佛法的纲要。佛法所要解决的问题，就是人生如何从迷惑中觉醒过来，度脱一切苦厄。这一句话指出了修行般若的任务是什么，实践是什么，所取得的效果是什么。"观自在菩萨"是修行般若的人;"行深般若波罗蜜多"所修的般若行;"照见五蕴皆空"是修行般若的境界、任务;"度一切苦厄"是修行般若的效果。
整个佛法修行的过程不外乎境、行、果。《心经》这第一句话，就把学佛任务(境)、实践(行)和效果(果)三者包括无遗。所以说这一句话就是《心经》的总纲，也是我们每一位学佛人修行的总纲，也是佛法的总纲。
大家请把《心经》打开。既然是导读，那就是要引导大家来读一遍。在读的过程中，我们可以把《心经》的段落分一分。
二、经文的段落及大意
题目："般若波罗蜜多心经"。
整个经文分两大部分。第一部分是显说般若，从"观自在菩萨"至"真实不虚"。第二部分是密说般若，从"故说般若波罗蜜多咒"至"菩提萨婆诃"。
再细分可分为五分。
第一分就是《心经》的总纲："观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。"
第二分从"舍利子"至"无智亦无得"，是讲般若的妙义。我们来看这一段文字：
"舍利子!色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。"这一段是讲我们凡夫身心世界的基本组成要素--五蕴。
"舍利子!是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。是故空中无色，无受、想、行、识。"这是进一步地讲，在真空当中，没有五蕴之相。
"无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法"这是讲的我们凡夫的生活现实，六根对六尘(十二处)。眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，色、声、香、味、触、法是六尘。也就是说，在真空当中，缘生无自性，这六根六尘都是无相的。
"无眼界，乃至无意识界。"这是讲十八界。(眼界就是眼睛，眼睛有它自己一定的界限，所以叫眼界。然后是耳界、鼻界、舌界、身界、意界。再就是色界(可视物)、声界(声音)、香界(气味)、味界(食物)、触界(引发触觉之物)、法界(意识所缘境界);然后是眼识界(视觉)、耳识界(听觉)、鼻识界(嗅觉)、舌识界(味觉)、身识界(触觉)、意识界(思维认知)。六根、六尘、六识合起来称为十八界，也就是十八个部分。这十八个部分，有物质的部分，有精神的部分。属于物质的部分有十一种，属于精神的部分有六种多一点点。因为其中的法界，虽然有很大的一部分是纯精神的活动，但是也有属于法尘的一部分，也就是意识中呈现出来的物象，叫做"法处所摄色"。
"无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽"讲十二因缘;"无苦集灭道"讲四谛;"无智亦无得"讲菩萨以甚深智慧所取得修行的成果。智就是智慧(菩提)，得就是涅槃。
在真空当中，既无五蕴，也没有六根、六尘、六识这十八界。这是讲凡夫的生活境界;"无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽"是讲缘觉的生活境界;"无苦集灭道"是讲声闻的生活境界;"无智亦无得"是讲菩萨的生活境界。
以上这一段，是讲般若的妙义。因为在我们凡夫看起来，这些都 是生活的现实。但是把它提升到甚深般若境界的观照下，凡夫的生活境界也好，声闻、缘觉、菩萨的生活境界也好，实质上都是因缘所生法，其性本空。所以说，在真空当中，既无五蕴六根六尘之相，也没有十二因缘、四谛、菩萨的得与智之相。所谓无相，所谓空，其目的就是要我们破除凡夫的执著，破除二乘的执著，破除大乘在修行过程中的一切执著。一切都要以无所求心、无住的心，来面对凡夫和圣者的生活境界。所以以上这一段，就是讲的般若的妙义。
第三分讲般若的妙行。"以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。"这是讲菩萨在无所得的甚深般若观照下所取得修行成果。修行成果是什么呢?心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。这就是修行所取得的成果。菩萨在行甚深般若时，所取得究竟成果，那就是无上大涅槃。"三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提"。三世诸佛也是依般若成就，依般若证得无上正等正觉。般若为佛母就是这个道理。
因为行深般若，所以能够得到究竟涅槃;能行甚深般若，所以能够证得无上正等正觉。
第四分，以秘密般若来称赞显了般若。"故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。"
第五分，以秘密般若加持显了般若。"故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。"
此经268字分这五个部分，大家把这五个部分区分好了，记牢了，我们再来念《心经》，就能够随文入观。在观照中，逐步地照见五蕴皆空，照见六根六尘皆空，照见十八界皆空，照见十二因缘、四谛皆空，照见菩萨的智与得皆空。在没有所求心、没有执著心、没有分别心的甚深般若指导下，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。
三、释经题
上面是总体上将《心经》的段落大意给各位提示一下，下面稍微具体地讲一讲。但是要在两小时以内把这260字讲得浅显明白，也不容易。
我们先讲经题。经题由四部分组成。
(一)般若。
梵语"般若"中译为慧、智慧、净慧。不管译成什么，都不能完全表达般若一词在梵文中的含义。为了不以智慧二字局限"般若"这个名称，所以仍然保留梵音。一般说有三种般若：文字般若，观照般若，实相般若。
由经教所显示的道理，比如说"照见五蕴皆空，度一切苦厄"而获得的智慧为文字般若。
在文字般若的基础上，随文入观，随文生解，随文起行，进行正思惟所获的智慧为观照般若。经文中的"行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空"，就是讲观照般若。所谓观照般若，就是把文字所显示的般若在修行生活中具体运用。
第三是实相般若。我们观照什么呢?观照诸法的实相，诸法的实相是什么?"五蕴皆空"，空的道理就是实相，实相无相。由现实而悟证的智慧为实相般若。
窥基法师是玄奘法师的弟子，他说：实相般若就是真理，观照般若就是真慧，文字般若就是真教。真教、真慧、真理就是三种般若。由真教产生真慧，由真慧而证得真理，是为三种般若的相互关系。
上面说到，般若是佛母。一切诸佛从般若生，由此而言，即是诸佛之母。《仁王护国经》说："般若波罗蜜多是诸佛母、诸菩萨母。"又说："般若能出生一切佛法、一切菩萨解脱法、一切国王无上法、一切有情出离法。"一切诸佛之所以成佛，是由般若而产生;一切菩萨要成佛，必须依般若而成就而解脱;一切世间事业，好事、善事、利益众生的事，都是从般若而产生;一切有情必须依止般若波罗蜜多才能出离生死苦海，到达涅槃彼岸。
(二)波罗蜜多
"波罗"者，彼岸。经典作者说"彼岸有二：一是菩提，二是涅槃。"菩提是觉悟、是智慧;涅槃是究竟圆满、究竟寂灭。菩提涅槃是为彼岸。
"蜜多"者，到义、离义。由行般若，离诸障染，因此到达彼岸。"波罗蜜多"合起来就是"到彼岸"。要到彼岸，就要发心修菩萨行，要修到彼岸的功德，首先要具备七种最胜方便。具足此七种最胜方便，才可以称为到彼岸。这七种最胜是：
1、住菩萨种姓。修菩萨行，行菩萨道，一定要具备菩萨种姓，要有这样的善根，要有这样的福德因缘。没有菩萨的善根，没有福德因缘，就发不起修菩萨行、行菩萨道的大道心。
2、依大菩提心。修菩萨行，行菩萨道，它的动力就是大菩提心。
3、悲悯有情。行菩萨道的目的，就是要上求佛道，下化众生。要下化众生，必须要有对有情众生的悲悯之心。
4、具行事业。有了发心，有菩提心，有慈悲心，仅仅发心而不付诸实践，那种发心永远不能成为现实，所以要具行事业。就是要行六度万行，以这样福慧事业来庄严菩提心、菩萨道。
5、无相智所摄。修一切善法，修六度万行，都要以无相智作为出发点，不要起执著，不要为名闻利养而修。不能修有相法，要修无相法。所谓无相，就是要破除执著。
6、回向菩提，将所修一切善法功德，不回向人天小果，一定要回向无上菩提。
7、不为二障间杂。二障就烦恼障、所知障。在修万行，修一切功德时，都不能从烦恼障、所知障出发，要破除二障，不要让二障在修行过程中，导致信心不专一，誓愿不专一。
要修"波罗蜜多"行，必须具备此七种最胜方便。
(三)心
心，顾名思义，这里的心有两个意思。就其本意而言，这268字，是般若的心脏，是般若的纲要，是般若的要领，是般若的根本。它就像人的心脏，是人身体中最重要的器官。心，在人生中，起到决定一切、指挥一切的作用。此经就是600卷般若经的核心内容，故称为《心经》;一切佛法都以般若为中心为根本。第二个意思，这268字就是讲的凡夫的心、圣者的心、成佛的心。就是讲从凡夫的心如何修成圣者的心，修成佛的心。
所谓心，如果从一般意义上讲，有四种心：
1、肉团心。肉团心是身体器官，它虽然是物质的，却是我们精神的依托、思维的依托，所以把它叫做心。
2、缘虑心。遇到种种因缘、种种景象、种种境界，心有所思、有所虑，叫做缘虑心。缘就是对象，虑就是主观思维活动。主客观一经接触，就有思维活动。
3、集起心。就是指八识心王阿赖耶识。集指八识种子，指因。通过第七识、第六识、前五识的作用，不断地把所接触的外界的一切信息，反馈到八识田中，就成为种子贮存起来。第八阿赖耶识就是以第七识为桥梁，不断地反馈和输出。反馈进去成为种子，输出出来就成为现行。现行生种子(集)，种子生现行(起)，这样的心我们称为集起心。
4、真实心。就是我们的真如佛性。真如佛性通过甚深般若的薰习、开发、挖掘，能够产生无穷的妙用，所以也把它叫做心。
(四)经
经有五义：
1、出生义。能出生一切义理。因为佛法的一切义理，都在经典的记载中。我们要懂得佛法，与佛祖进行沟通交流，只有从经书入手。经书能够出生无穷的妙义。
2、涌泉义。一切经典所讲的道理，其义味无穷无尽。反覆品味、反覆研究，从古到今，永远都不过时，永远都有新意。
3、显示义。经书的文字内容，能够显示佛法的深妙之义。
4、绳墨义。经书中所讲一切道理，都是教我们如何除邪显正、改恶修善，可以成为我们人生一切言行实践的标准。
5、结缦义。世间人用绳子把许多花贯穿起来成为花缦，花就不会散落。经书也就好像是一根绳子，把佛教的法门贯穿起来成为一个整体。这是从譬喻立名。
梵语修多罗，译为法本。教为理本，理为教本，教理互显，并皆为本。
《心经》这本经，从目前的资料来看，从古到今，译成汉文的有十个译本。这十个译本有详有略。最早的译本是鸠摩罗什的，最迟的译本是诺那活佛从藏文翻译过来。除汉译之外，《心经》还有日文、韩文、越南文、梵文、藏文、英文、法文、德文、蒙文等多种语言的译本。我们现在所读的《心经》，是中国历史上最伟大的翻译家、佛学家，大师级的高僧玄奘三藏法师所译。这是一位在国际上，从古到今享有盛名的大师级的高僧。有关《心经》的经文只能作简单地介绍。
四、释经义，共有五分
第一分，全经的总纲
"观自在菩萨"。观者，观察。自在者，所行无碍。没有障碍才叫做自在。自在从何而来?从观来。观什么呢?观"照五蕴皆空"。以什么来观照?"行深般若波罗蜜多"。所以观自在，是能修般若之人;"波罗蜜多"是所修般若之法;"照见五蕴皆空"是在修行过程中不断地运用般若来观照我们的身心性命。观的结果是什么呢?空。空了以后怎么样呢?度一切苦厄。运用般若，观照五蕴皆空，最后得到度一切苦厄的无上妙用、无上妙果、无上妙法。
每一位学佛者如果时时刻刻都能行甚深般若，都能观照五蕴皆空，就能度一切苦厄。人人都是观自在，人人都是观世音，人人都成了上求下化的菩萨。
菩萨二字是称谓时的简化，全称"菩提萨埵"。菩提者，觉悟义。萨埵者，有情义。菩萨有觉悟，所以能上求佛道;菩萨有慈悲，所以能下化有情。菩萨以上求下化为目标，所以称为觉悟了的有情。我们能行菩萨道，就能观自在，就能觉有情。我们每一个学佛的人，都不要在此大愿大力面前发生退转之心，都要勇往直前地承担起这一个上求下化的重任。要学佛，就一定要承担这个重任。不想承担这个重任，又说自己在学佛，那是不究竟的。
要发心修菩萨道、行菩萨行，必须具足十种胜德：亲近善友;供养诸佛;修集善根;自求胜法;心常柔和;遭苦能忍;慈悲淳厚;心性平等;信乐大乘;求佛智慧。
由观照所得，而有十种自在：寿命自在;心自在;财自在;业自在;身自在;胜解自在;愿力自在;神力自在;智慧自在;法自在。法自的意思是什么呢?自己掌握了真理，生活在真理中，所以于法自在。有此法自在，就能够深入经藏，智慧如海。这十种自在不是凭空而来，都是由于修习施戒忍进禅智六度而获得。
观自在菩萨与我们娑婆世界的众生极为有缘。不管是信佛的人还是不信佛的人，都供奉观世音菩萨，念诵观世音菩萨，祈求观世音菩萨。我想，我们最重要的，还是要按照观世音菩萨的法门，行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空，才能度脱一切苦厄。
大家能够把《心经》的总纲掌握了，下面这些具体内容就容易掌握。各位按照今天所分的五分将《心经》的结构弄明白了，哪些是凡夫法，哪些是缘觉法，哪些是声闻法、菩萨法、佛法，再来念诵《心经》，就会减少盲目性，增强自觉性，就能更好地运用《心经》的道理，指导我们的日常生活，使我们在生活中具大智慧，具大慈悲，觉悟人生，奉献人生，善用其心，善待一切。
第二分，般若的妙义
现在讲第二分般若的妙义。般若的妙义就是空义，就是讲这个"空"字。我们现见世间一切万法宛然存在，但是《心经》上说一切皆空。
我记得禅宗有一个公案：一个小和尚才出家，出家以后就学《心经》，他在读《心经》的时候产生了一个疑问。《心经》上说，无眼耳鼻舌身意。他把自己身体上的眼耳鼻舌身意摸一摸，都宛然存在。然后他就问师父："师父啊!我的眼耳鼻舌身意不都是好好的吗?为什么《心经》上说无眼耳鼻舌身意，这是什么道理呢?"老师父见到小徒弟这样发问，就觉得这个小徒弟将来一定会成大法器，成为人天师表，弘扬佛法利益众生。为什么呢?他一接触佛法，就在观照，就在思考，就在对人生产生种种疑惑。所以老师父就介绍小徒弟到一位高僧那里去学习佛法，参禅打坐，让他真正能够明白无眼耳鼻舌身意的道理是什么。
我们一般人说到空，往往就有种种恐惧。一切都空了，我们怎么生活，怎么生存?我们修学佛法，做一切善事，还有什么结果?如果这样地理解空，把空理解为什么都没有，那就不是善解空义。善解空义的人，一定会从真实不虚的角度来理解空义，从"色不异空，空不异色，色即是空，空即是色"的角度来理解空义。
"舍利子"，就是我们所熟知的舍利弗尊者。在佛陀的十大弟子中，舍利弗智慧第一。宣说甚深空义的经典，只能够对有大智慧的人来讲。只有具备大智慧的人，才能够理解"色不异空，空不异色，色即是空，空即是色"的甚深空义。这里所说的空，是绝待的空，不是空有对立的空，不是有和没有对立的空，更不是虚空的空。这个空是超越了有无，超越了一切对立的空理，是真空。真空不是一，不是二，它是一个整体，它是真理，它是一切事物的实相。
我屡屡说到，佛教讲空，是从缘起性空的角度来观察一切事物的实相。一切事物都不是独立的存在，不是无缘无故的存在，都是有条件地存在，都是有因有缘的存在。这是"空"的第一层意思。
第二层意思，一切因缘也都不是孤立的，都是在空间上相依共存，在时间上相续不断，都要以自身以外的所有事物作为条件，才能有某一件事物存在的可能性。一切事物都不是孤立的，所以说是空。
第三层意思，一切事物都不是永恒不变的。有没有永恒不变的事物?没有。虽然我们现前看到有情的生命和无情的物质，有一种相对的稳定性;但是，当我们用电子显微镜来观察，我们会发现没有一件事物不是瞬息万变，没有一件事物有一秒钟停留在原来的状态。任何事物都是迁流不息，瞬息万变的。从这个意义上说五蕴皆空、万法皆空。空者，无常义，变化义。
第四层意思，一切事物既然是相依共存，是有条件的存在，而且又是在不断地迁流变化，那么一切法都是没有主宰的，一切法都是无我的。在佛教的意义上，我是主宰义。什么是主宰义呢?既然有我，我就可以不要任何条件独立存在，我就不需要依赖任何因缘而存在。现见世间没有这样的一件事物。
从以上这些道理和观点来看待每一件事物，色受想行识，六根、六尘、六识，都只有空，没有实体。
在真空中，又显示妙有。虽然一切是空，但是一切事物又宛然存在。这种存在，是以空的形式而存在，是以空的性质而存在，所以它是妙有。所谓妙有，就是在存在的当体离一切分别、离一切执著、离一切邪见。所谓邪见，就是执著是有、执著是无、执著是断、执著是常等。这些都是邪见，都不是中道。中道的意思是非有非无、非常非断。中道就是实相，中道就是真空，中道就是妙有。
一切色法包括内五根、外六尘，一共十一种色法。其中法尘中有一部分是心法，有一部分是色法。这是色。空就是真空妙有的空。
在真空妙有中，由于排除了一切偏见与执著，所以就是"色不异空，空不异色"。色和空没有什么不相同的地方，空与色也没有什么不相同之处。在这里，色与空好像还是两个东西，只是不异而已。下面两句则强调"色即是空，空即是色"，意思是说色的当下就是空，空的当下就是色。这种道理，在我们一般人听起来，就等于是听天书一样。有一定社会哲学思想作基础，有一定的世间的哲学思想作基础，才能够理解"色即是空，空即是色"这种般若智慧。
五蕴当中，色法是这样，受、想、行、识，也是这样。受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。所谓亦复如是，就是说受想行识四法，也是在真空中了不可得，在妙有中宛然存在。
五蕴就是组成我身心的五个组成部分。色是物质的五根和六尘，受想行识则是我们的精神现象。色是生命的物质组成部分，受想行识是生命的精神组成部分。我们的生命就是色受想行识五个部分积聚在一起而组合起来的假我。这个假我，这个身心生命，它也是在时时变化。昨日的净慧走路快一点，今日的净慧走路要拄拐杖，这说明了什么呢?说明净慧是空，说明净慧不异空，空不异净慧，净慧就是空，空就是净慧。因为它在无常规律的作用下时时刻刻都在变化。昨天还有说有笑，睡了一觉，不起来了，这样的事在我们身边发生过好几起。大家知道，在三字禅茶苑有一位茶友佛友，叫赵海波，年轻轻的一个居士，一个会做生意的人，一个会搞设计的人，体重将近三百斤，有一天吃了午饭，躺在床上就不起来了，一点痛苦也没有，但是走得太早了。这就是说，我们的生命总是在迁流不息的变化。但是我们千万不要理解错了，以为赵海波走了，所以说没有赵海波。不是这样。赵海波没有走之前就没有赵海波，因为根本就没有一个常一不变的赵海波。我们在座的每一个人都是这样，既存在又不存在。
所谓存在，是指在排除了一切执著的基础上有这样一个假我的存在;所谓不存在，是指被执著的那个真实的我是不存在的。只要执著于有一个真我，不是落入常见就是落入断见。空义要这样来理解。
这样来理解空义，空义就是非常积极的理念。所说的无常、无我、空，正因为无常，一切事皆无常，都不是固定的，所以它可以改变，可以发展。事物的改变有两个方向。有积极的方向，有消极的方向，就看人们如何把握。把握得好，在无常道理的指导下，你有无限发展的空间;把握不好，也是变，也是在发展，但那是向负面的方向发展，走向消极堕落，最后成了走投无路的人。那也是无常的规律，因缘法的规律，我们每一个人都不可能逃避这一规律。这一规律是客观存在的，这一规律时时刻刻在起作用。
"色受想行识"的意义。
蕴以积聚为义，色以质碍为义。这个(墙)是色法，人走到这里，墙的性质虽然是空，但是它的作用不空。作用是什么呢?作用就是质碍，人过不去。有质，有障碍。从这里我们应该明白佛教所讲的空，不是说这个物质烧掉了没有了破坏了的空，是说这个物质本身就是空。不是色后空，是当体空。
受以领纳为义，也就是感受。六根对六尘，中间有六识，感受六尘境界是违、是顺、还是不违不顺。所谓违，就是不符合自己的需求;所谓顺，就是符合自己的需求;所谓中，就是无所谓符不符合。受就领纳内外境界的苦受、乐受、不苦不乐受。苦受和乐受，是生活中的特殊现象，只有不苦不乐的感受才是生活当中经常有的现象。
想就是思想。有受就有想。怎么想呢?我所接受的这个环境是苦的、乐的，或者不苦不乐的，在思想就引起分别构想。思想上有分别，在思想指导下，就会有种种的造作。
行者，造作义。怎么造作呢?就是采取种种的措施来对待苦受，对待乐受，对待不苦不受。这就是造作。接受外在的好的境界，排除外在的不好的境界，容忍外在不苦不乐的境界，这就是行的作用。
识者，了别义。了别的意思是说，对于外在的种种境界，我们怎么样去分别它是违是顺是中间，这都是识的作用。
各位要记住：我们在说某一件事的时候，色受想行识五蕴似乎有次第有先后，但是在真正接触外在环境时，五蕴都在一念之间，都是当下的。佛教把精神活动分析得很微细，而实际上，受想行识是在一念之间完成的思维过程。
"受、想、行、识，亦复如是。"就是说：受、想、行、识皆不异空，空不异受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。这是语言上的省略。
"舍利子!是诸法空相，不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。"一切法的空相，就是说一切法的实体不可得。一切诸相的不可得性体现在六个方面，叫六相。"不生、不灭、不垢、不净、不增、不减"，就是一切诸法的六相。真空妙有的一切诸法，离生灭、离垢净、离增减。它是一个真理，它是一个规律，它是在我们有情无情的世界里起支配作用的永恒而普遍的规律，所以它没有生灭、没有垢净、也没有增减。是真理就没有生灭、垢净、增减，不是真理才会有生灭、有垢净、有增减。所以说："是故空中无色，无受、想、行、识。"
"无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。无眼界，乃至无意识界。"
这一段是讲六根、六尘、六识。大家手上的经本，标点符号有一点问题。"度一切苦厄"后面可以划一个大圈，表示是一段。"不增不减"这里是一段。"乃至无意识界"，分号;"乃至无老死尽"，分号;"无苦集灭道"，分号;"无智亦无得"，句号。这样就层次、段落清楚。
在不生不灭、不垢不净、不增不减的诸法实相的大规律当中，一切法都受此规律的支配，既无眼耳鼻舌身意，也无色声香味触法，也没有十八界。没有一法不受空性的支配，没有一法不受规律支配，没有一法不是在苦、空、无常、无我的道理中显示。
无色等五蕴，无眼等十二处，无眼界等十八界，所空的是凡夫法，凡夫的生命境界。凡夫的六根、六尘、六识，是在此规律支配下，不会在空性以外还有六根、六尘、六识，所以用一个"无"字来表述六根、六尘、六识空的本质规定性。六根、六尘、六识的本质性就是"无"。
"空"字与"无"字在意义上区别不大，但是在表述上"无"更彻底、"无"更究竟。这个"无"，不是与有相对的无，不有有无的无，而是超越一切对立的绝对真理。
凡夫的精神境界和生活境界，在本质上是空也是无。
"无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽。"这几句话是讲十二因缘。十二因缘是缘觉的精神境界、生命境界和修行过程。缘觉的修行过程，也是在真空妙有这一真理的指导下来落实。在"无"这一最高真理的规定下，十二因缘其性本空。如果说十二因缘不空，缘觉所修的法就不究竟，就不能提升，就不能够度一切苦厄。因为还有执著。
缘觉和声闻断了我执，还没有断法执，所以有不究竟的一面。只有在"无"的原则提升之下，进一步破除法执，才能够进入到更高的修行层次。
"无苦集灭道"，是讲四谛法门。四谛法门是佛教的基本法门，是声闻所修的法门，是声闻的精神境界、生活境界。
苦就是我们生命的苦果;集就是招致苦果的因。苦与集属于世间因果，也就是凡夫的因果。灭就是苦果永灭苦因永灭的精神境界、生活境界，就是涅槃;道就是达致涅槃的方法。灭为圣者出世间之果，道为圣者出世间之因。要灭苦果，先灭苦因;要成乐果，先修乐因。"知苦、断集、慕灭、修道"，就能成就声闻圣果。同样，在真空界四谛法也不可得，也是无。
"无智亦无得"，是讲菩萨的精神境界、生活境界。智就是菩提，得就是涅槃。以智慧而得涅槃，是为智与得。这里讲无智亦无得。尽管菩萨在修行当中，能以智慧获得涅槃，但是不能执著。一执著，就成了有为法、有漏法;只有不执著，才是无为法、无漏法。
第三分，般若的妙行。
"以无所得故"，(此处的句号改成逗号)这一句总说凡夫与圣人的所有精神境界、生活境界，在真空妙有当中都是不可得的。正因为不可得，所以"菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。"
《心经》是讲的观自在菩萨的法门。观自在菩萨的法门，就是所有修菩萨行之人的法门。一切修行，都要在无所得的真理指导下，依仗般若波罗蜜多这个能使我们到达彼岸的大智慧，才能心无挂碍。
"春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。"所谓挂碍，就是这首诗中所说的闲事。这些闲事，不是说我们生活中的锁事，也不说惊天动地的大事。既不是大事，也不是小事，是一切事。一切事提得起放得下，心就无挂碍;一切事提不起放不下，心就有挂碍。一切事都在著相中求，都在著相中修，心有挂碍。修学佛法不要修有相行。有相则有漏，无相则无漏。心无挂碍就是修无相行。
"心无挂碍故"，无有恐怖。这个恐怖，包括死亡、天灾、天魔外道等等。一切来自自然、来自社会的种种苦难，都是恐怖，都是对生命的威胁。只有当我们心无挂碍、心无所求的时候，才真正无有恐怖，才真正生活得自在，生活得潇洒。
白话试解《心经》
我们尊崇的缘觉圣人，是依十二缘起法，即无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死起修而成就的，但从诸法本体即空立场来看，即空性智慧认识本来就没有颠倒的无明，更没消除颠倒无明的必要。
依空性究竟智慧 到达解脱彼岸之上 位处佛教教法核心地位的契经。
有一位经“耳根圆通”法门，彻透万法自由来往于十方三世的大自在菩萨，也是我们大家共同尊崇的观世音菩萨，依空性智慧在功德甚深广大的解脱深定中，跨越时空，以空性智慧了知了，由地水火风四大构成的凡夫所具有的色、受、想、行、识的五蕴是空的，度拔了自身乃至众生因分别所显现的一切色身之八苦，心法显现的三苦及一切劫难。
智慧第一的舍利子啊，你可听好!
四大元素所构成的一切色法，因为是各种条件缘合而成的，并没有自性，本体是空的。所以色法与空性并没有两样。未得解脱障碍很重的凡夫呀!可不要执着色的实际存在呀!同时还要认识空是由色而知空，空与色是相对依存的，从实质上空与色也并没有什么不一样啊!我们尊敬的缘觉、声闻二乘圣人不可以只认为逃离色法世界为唯一归宿啊!从以上空与色没什么根本不一样的道理，完全可以说色法世界是空性，空性也是色法世界的根本所在。因此我们尊崇的初登地菩萨要了知一方面上求达到空性的佛果，一方面又力求救拔无量的众生，应看作是一，而不是二啊!从此理我们也知道心法的受与空也没有什么不一样，空与心法的受也没有什么不一样。亦可以说色法的受就是空性，空性就是色法受的本体。如此类推，想、行、识均可依以上逻辑认识。
智慧第一的舍利子，你听好啊!
从时空上一切有条件合成的色法和心法，即缘起法的五蕴，是由各种条件具足方可存在的，若各种条件失散时均化为如前的空性。所以一切缘起之法都是本体是空的。从时空无限这个角度，一切缘起的万法均不实在，本体皆空。因此从根本义上说诸法从来都没有生过，亦没有灭过。总体表现的形式均为缘起缘灭而已。凡执着生灭现象的均为凡夫之分别见。同样在万法缘起缘灭具体现象的过程中，凡夫亦从自己分别角度上存有好恶，似乎对自己不实在的自体有喜欢与讨厌的分别，因缘起的法与缘起的自身均是不实在没有主体是空性的，所以亦不存在净与污之分，这一切仅是凡夫的分别见罢了。再从时空的无量上看一切缘起法根本是空性而不实在，而缘生缘散从时空整体上没有减少和增多，就如我从南京搬到北京居住，从中国来讲人口并没有增多或减少一样。
因此从空性角度看，并没有缘起色法或心法的主体，空性中没有由四大构成的一切色法，没有实在的，如眼、耳、鼻、舌、身、意，试想没有此六根的人一切外在的色、声、香、味、触、法是不起任何作用的，所以就等同没有六识的产生，六识也就没有任何事可做。此时就是六根清净，进而六识也就转成了智慧。六根与六尘相加为十二处，即产生识的根本。六根、六尘与六识相加为十八界。如上了知的既没有色法的眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法，也没有受、想、行、识的四蕴心法。所以也就等同没有十八界之一的眼界，亦没有眼界之外的另外十七界了。
我们尊崇的缘觉圣人，是依十二缘起法，即无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死起修而成就的，但从诸法本体即空立场来看，即空性智慧认识本来就没有颠倒的无明，更没消除颠倒无明的必要。又因为没有无明和颠倒就不会产生业力行为及六道轮回之因，既无生亦无老死。更不要执着远离生死轮回并执取缘觉的辟支佛果位。同时因无颠倒梦想的空性智慧，于一切而不执，故无诸“苦”出现，更无造作六道轮回并呈现的诸苦之因。亦不存在为灭苦因而修道证道之劳。所以，依四圣谛而起修得声闻圣人的大阿罗汉，亦不必为逃离不实在无自性的诸苦诸法而执于四圣谛之法。实际上位于色法中而不执着不着相，也就等同于色法即空法，空法即色法，自然色空二法就无二无别了。因为凡夫执着的是缘起缘灭，二乘圣人为执圣果离缘灭而住涅槃。在菩萨看来缘起也好缘灭也好与自己没有任何关系，在缘起缘灭中了知是空而不执相，并于此中行救拔功德，即使救拔也是空相也不执相了。为此以空性智慧破除了凡夫颠倒的梦想，二乘圣人的法执涅槃四果梦想及登地菩萨的上求下化三贤十圣果位的梦想和细微罣碍。那么已超越了除佛以外九法界的证果，既使二乘圣人之智之果，登地菩萨之智之果均不实在了，也无可得了，如河已渡弃去渡船一样。即无智可求亦无所得了。
实实在在证得了空性智慧而无所得的原因，亦达到了自身觉悟并致力广度广觉诸有情的事业中去。但又无所得故，即大菩萨果位。无智无得的大菩萨圆成自性时。即回归到了诸佛的同一法身之中。得一切清净无碍，也没有任何牵挂了，连那些微细的分别、偏执也没有了。彻底破除了无明，证得了内无我、外无物，也没有得失恐怖了，因心保持时时明明清清无相可着了，也就没有了任何颠倒的梦想，即一切真如大自在了。可以于无量时空中自在周遍。如镜子体性一样既有遍照之能，但又无任何挂牵或成相之虞，并于其中尽广度众生的无为而无所不为的自然方便，从而达到最究竟的无生无灭的寂灭涅槃。
从空间上有十方，从时间上有过去、现在、未来三世无量诸佛，一切诸佛均是依靠无上的空性智慧达到了解脱自在的彼岸之上，实实证得了无上正等正觉，达到了自觉、觉他，并自觉觉他圆满而成佛。现在我们正取道修行佛法，欲达圆成佛果的学佛之人，也只有依靠这一无上的空性智慧才能实现我们的目标。
因此这一能达到解脱自在彼岸之上的无上的空性智慧，她所显现的作用、能力、功德及不可思议的神力，没有什么相应和合适的语言来表述，只能以可意而不可言说的真言神咒相比喻。而且是神力无比的咒，是令一切清明无颠倒的咒，再也没有在此以上的咒，也没有与她可比的同等咒了。而且实实在在地能破除色法心法的一切苦，消除一切劫难，是十方三世无量诸佛证实了的一点不虚的实实在在的功德智慧。
因此宣说解脱到彼岸之上的智慧神咒：到彼岸去，到彼岸去，众生同依无量到解脱彼岸之上的空性智慧，离苦得乐，同证菩提，圆成佛果。
心经
《般若波罗蜜多心经》也称为《摩诃般若波罗蜜多心经》，简称《般若心经》或《心经》，是般若经系列中一部言简义丰、博大精深、提纲挈领、极为重要的经典，为大乘佛教出家及在家佛教徒日常背诵的佛经。现以唐代三藏法师玄奘译本为最流行。
心经字数最少、含义最深、传奇最多、影响最大
《心经》是佛经中字数最少的一部经典著作，因其字数最少、含义最深、传奇最多、影响最大，所以古往今来无数艺术家都倾注极大精力和虔诚之心，把《心经》创作成为异彩纷呈的艺术品。
心经有多少译本
中国历史上，至宋朝为止，可考的至少有11次汉译，现存9本。
流通最广的心经译本是哪个?有多少个字
其中以玄奘法师汉译本流通最广，共260字。其译本内容约有20处与今日所见的梵文本不同。日本通行的汉译本共262字，比中国通行本多了2字，即“远离一切颠倒梦想”中的“一切”。
抄经书的好处
抄写经文的意义在于将心沉淀、集中意志，并做功德回向，但各部经典的意义不同，例如《阿弥陀佛经》，适合将功德回向给亡者亲人;而《药师经》则是给患有病痛者。
诸供养中，法供养为最，字字珠玑的文字般若，是增长智慧、净化心灵的重要泉源。历代很多高僧大德都曾以抄经作为修行方便法。 抄经时凝神静气，全神贯注于经上，能使心灵安定。持之以恒，烦恼得以开解，智慧自然增长。
抄经不同一般书法，每一步骤皆是修行，藉专注于抄写佛经，达到身心安泰，一心不乱的境界。 专注一心，没有妄念和烦恼，脑神经得到放松，能激活大脑神经细胞，使全身血气通畅，有益身心。抄经、写经故是一项很好的修持。
心经讲解
心经总共有260个字，心经的实旨是心，是佛说与见性弟子由定慧到明理，明心，达到无上正等正觉的理论，心经是以心为刚，讲的是心法，心法的最高境界就是练功。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时(运用智慧观察)，照见五蕴皆空(了知身心俱空)，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色香声味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩萨低陲，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘，三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒：即说咒曰 揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。
(白话) 中元居士
观自在菩萨，修行深般若法门，当其功行圆满之时，心中如明镜照亮，明白地照见五蕴皆空，身心无我，本然清净。于是自觉而觉地，度化众生脱离苦海，同登觉悟之岸。舍利子：色之表象离不开空之本质，而这本质离不开表象，它们不是两件对立的事物。色本来就是空，而空也就是色身的本来面目。感受、动机、判断的精神现象与空相同，这与物质现象之色与空的等同是一样的道理。舍利子：世间一切事物本来的性质，皆同一不二，平常无差别，既没有产生，也没有灭失，即无所谓污染，也便无所谓清净，既不会增长，也不会消减。所以观自在菩萨以般若智慧观照到的这个五蕴皆空的境界中，没有物质色身，也没有感觉、知觉、意志、判断，没有眼、耳、鼻、舌、身意等感觉思维器官，也没有色、声、香、味、触、法等相应的感觉除去烦恼，没有"六根"，"六境"，"六识"，没有烦恼，也没有除去烦恼的菩提，乃至没有生老死的十二因缘系列，也没有涅槃没有世间一切皆苦的念头，没有世间苦及其原因的说法，没有苦因可除的希望，没有修行而脱离苦痛的方法。总之，没有般若智慧，以此求般若便什么也不会得到。修行般若法门由本来"无所得"的缘故，因而无所不得。诸菩萨依靠般若智慧到达彼岸，证得内心无牵无挂光明坦荡的境界;由于内心无牵无挂光明坦荡的境界便没有生死恐惧的心理不安，便没有世俗之人颠倒的梦想和痴迷的欲望。因此而最终达到涅槃。十方三世的诸佛，也依靠般若智慧而达彼岸，证得无上的脱苦之师，是最高圆满的一切智慧，是无与伦比的总持法门。它能解救一切苦厄，是真法实相而不是虚假的幻相。所以，于是宣说般若法门的总持咒，咒说：揭缔，揭缔，波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。
中元居士讲解
般若(音波野)般若是印度语，即是梵语的音译，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛经所讲的智慧并不是说文化知识，科学理论之类的智慧，仍是指心说法，经中所说的，都是使人认识心，理解心，练心，明心的正法，所以说字字不离心，离心，都没有经书，佛离心没有法可说，佛的千经万卷，通称为心法。学佛的目的是明心，因为人有心才能学佛，没有心用甚麼学佛?所以心为万法源，心经就是为心源而说，所以叫心经，心经的智慧，为大智慧，妙智慧，智慧功能来源於心，心为智慧体，心为智慧根，简称慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧灯。六祖云：「一灯能除千年暗，一智能波万年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫觉悟，迷既然解了，法也没用了，这叫做物空心空法亦空，了无一物。
波罗密
汉语叫做"到彼岸"。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢?我们生活的这个世界苦多乐少，所以又叫做苦海，有些是人为的灾难，有些是自然的灾害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱涝饥谨，生老病死离别苦，贪求之心不得等等，人若脱离苦海，登上佛所说的无上正等正觉的境界，为到彼岸，一个学佛者，思想境界达到如如不动，不被一切所迷，不被万境所转，心若真空，为到彼岸。遇事著急上火，生气发愁，悲伤恐惧等等，是此岸，坦然无事，心平气和，常乐常净，是非无动於心，是彼岸。实际上，幸福和痛苦，好与坏等，全在一人之心，佛说万法，不过是为人明心而说，法是船，觉是岸，心达明，觉至圆，也无此岸，也无彼岸。
多汉语叫做"定"。定，心稳如泰山，如如不动为定，非指身体的姿势或身体动与不动而言，万境攻心心不动为定，心不被是非，混乱，烦恼，忧愁，悲伤，恐惧，生死所转为定。定乃心之用，无心何言定?定，心之假名，心达真空，无定无静，定静无非明心之法语，人的一生幸福，贫困，本属虚幻，百年之后不过是一把骨灰，完结了人的一生，留下来的，只是幻影虚名，世人把人生看得真实不虚之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作为一个人来讲，社会，工作，家庭，是非，繁多复杂，万事纷纭，事过心清，心不被一切所迷为定。
心
这里所说的心，不是心脏的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是见闻知觉的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因为人有一颗妙明之心，才能应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等，哪一样不是人心的产物?心是大自然赋予人的一台灵机，是世界上的万机之母，可以这样说，世界上如果没有人的心，也就没有了人类社会一切。心既然有这麼大的本领，我们就应该了解它到底是怎麼一回事?它是从何处来?它是怎麼样的?水有源，树有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之灵气，故谓之心灵。释迦牟尼佛说，人的心性大而无所不包，细而无所不举，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如来性海之中，心不在内，亦不在外，自身肉体亦含在心内，如电灯本体亦含在电灯光内一样，人的心能装下整个世界而不满。心之光体遍於五行六合之外，所以叫如来性海，万物之形相俱映在海水之中，人的思维到那裏，心之光就到那裏。意念一动，万里之外，心之光当下即至。心光之速为神速，超过物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里，即是此意。心在人身来说，也不在体内，也不在体外，无在无不在，心为万灵机，用到那儿，那儿就灵，眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官，六种功能，用那个，那个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫「六根之性」。因为六种功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是条件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物，窗比作眼，室内之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心灵之窗」。人变老，心不变老。少年时代看山看水甚麼样，老年时再看山看水还是那样，见物之心永不老，所以才说「人老心不老」。听的功能也是一样，是用心来听，不是用耳来听，耳和眼一样也是条件，是人体器官之一。没有心甚麼都听不见。比如人的心高度集中在某一事物上时，对其它事物则视而不见，听而不闻，集中精神看书时，对电视裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是没听见，是没动心，心永远在听，从不停止。人睡著了也在听，所以一叫就会醒。人的一切功能，思维的功能，记忆的功能，录音录像的功能，放音放像的功能，以及身体各部份的感觉功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各个器官的关系，就像电源和电器设备的关系，有电，设备就能运转，没有电，设备就只是摆设，毫无用处。佛留下的千经万卷都说的是心，都是明理明心之路，千言万语，苦口婆心，都是怕后人误入歧途，哪一部经书有叫后人对著佛的偶像烧香祷告?顶礼膜拜?更没有说念佛的名字就能成佛，相反在「金刚经」中，佛用极具明确的语言告诉后人千万不要那样做：「若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」如来二字，非指释迦牟尼而言，是指人人之自我之心。
知心者为自知之明，世界上万事万物都得用理来衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼请问宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢?念念不离心，自我之意念之念，即是佛因。没有心，你用甚麼去念?念佛之心即是佛。念只是降伏意念之法，心正意念正，何须用念去降伏?人们对著自己塑造的泥塑像，烧香磕头能解决甚麼问题?这不是迷信又是甚麼?你朝拜的那个「佛」不是真佛，跪在地上磕头的这个才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透彻心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲为本，慈悲二字，但是以心为基，慈悲是指心说，慈悲之心，没有定在出家，烧香，念经，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何时何地不能做?何人何处不能为?岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗?所以学佛者不要本末倒置。心经就是叫人找到自心，认识自心，明白自心，心经不是给后人留下的语言文字，而是留下了一颗真心，学佛者如果不认心，不炼心，不明心，佛之真传绝矣!把语言文字当成真的，把领会语言文字当成目的，等於没学，真空实相，不是用语言文字能够表达出来的，全凭自参自悟，亲自体会，只可意会，不可言传，所以说开口即是妄，落笔就是假，经书上写不出真的来，经书只是留给后人一张到达目的地的路线图，光看图不走路，永远也到达不了目的地，到了目的地，这张图也就没有用了，为了过河到达彼岸，就要坐船，经书就是船，到了彼岸，船还有甚麼用呢?所以说「迷时千卷少，悟来一字多」。这就是「道虽近，不行不至;事虽小，不为不成」的道理。我们学佛的也应如是看。
经
经者路也。心经，心路也。心经离心无经矣。心经乃明心之圣旨，见性之坦途。心是万圣之纲，心是人人都有之大本，认心，炼心，明心，乃心经所指之路，是达无上正等正觉必经之路也，行路必先明路，自我之觉，明路之师也，自我之心，人类试金宝石也，路之邪正远近，觉悟者自知也。
般若波罗密多心经自心如如不动，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，复自性之光明，证真空之境界，出尘海，超气海，入如来圆觉海
观自在菩萨观：心之觉，以自心照自心为观，以自明化自愚为观，以自心悟真空为观。
自在：并不是自由自在，或逍遥自在。是自心理体如如不动，不住於法，不住於相，一无所住，自性本空为自在。起心即是妄，自性本来清净，也没有来，也没有去，即是自在。
菩萨：菩萨是梵语，译成汉语，「菩」意为觉，「萨」意为性，人能觉悟本性，这个「人」即是菩萨。
观自在菩萨，即是自心求理悟真宗，由定慧开始，悟心明觉，达明心见性的内圣功夫，即是自心自参自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心见性的第一步，是明心见性的基础。是心行觉观，佛才把此经定名为心经。实为自心求理悟真宗，明心见性之真功，心为佛果，观自在菩萨为佛因。
行深般若波罗密多时
即自心已通妙有真空之理体，无人无我，无善无恶，无是无非，清净本然，心明觉圆之时。
照见五蕴皆空
照不是用光去照，明心与自然母体合明叫照，即自我之真心本体，通过自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接触到外界的色、声、香、味、触、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧无知之暗，即是照。
五蕴是色、受、想、行、识的总称，即是蒙在珠宝上的尘垢，理明透彻一尘不染，复本性之圆明，心空无物，一物不迷，万有皆空，即是五蕴皆空。
度一切苦厄
自心理体本无苦厄，苦是随缘而生，因缘而起，父母深恩，夫妻儿女之重爱，生老病死，是是非非等精神上的压力，或肉体上的折磨，苦不堪言，无法摆脱。只有明白道理，认识到苦因何而起，因何而有，因何而生，才能摆脱。苦与不苦，是由心定，自心量大，无所谓苦。自心狭小，一句话都承受不了。同样的事，因人的觉悟不同，或是看问题的角度不同，可能就有完全不同的结纶。有一个故事是这样的：从前有一个老婆婆，人人都叫她做哭婆，为甚麼呢?原来她每天都坐在庙门前哭。无论是晴天或是雨天都哭。有人就问她为甚麼每天都哭呢?她就回答：我有两个儿子，一个是卖雨伞的，一个是卖鞋的。雨天的时候卖鞋 的儿子没有生意，我替他担心所以便哭。当晴天的时候卖伞的儿子没有生 意，我又替他担心所以便哭。人们听了就对她说：唏!雨天的时候卖伞的儿子有生意，你应该开心笑啦。 晴天的时候卖鞋的儿子有生意，你更加应该笑啦。自从哭婆听了那人的一番说话后，从此就没有人叫她做哭婆了，无论是晴 天或是雨天她都是开开心心的，人人都叫她做笑婆了。又有一个故事是这样的：从前有一个盲公，在地上拾到一只金戒指，他又非常不开心，人家都很奇怪，於是就问个究竟，你想想他怎样回答?他说：我是盲的也拾到金戒指， 开眼人一天不知拾几多。其实只要明理明心，明白社会人生的一切道理，自心平静如水，不起一念，苦从何处来?自性圆明，无善无恶，无苦无乐，一切苦厄自脱。
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色舍利子，可以比喻为自性。
色，可以简单地理解为物质。宇宙真空为万物之母，天地日月星都是源於真空母体，都是生於真空，灭於真空，生生不息，永无了期。这些被真空所包含的形形色色的万物，统称为色。色是真空演变生化出来的。是与空不同的另一种表现形式。显的时候，人看得见，摸得著，谓之有，隐的时候，看不见，摸不著，谓之无。但实际上并不是无，而是隐於空，是另一种形式的有。比喻水，水就有不同的表现形式，雨，雪，霜，雾，冰，都是水，波浪也是水，水蒸气也是水，这些都是有形式的水，水蒸气再扩散，与空合为一体，眼睛看不见了，只看见空，但并不等於空中无水。即是说，空即是隐於空，色即是现於空。妙有真空乃色之本，万物生生灭灭永无了期。从一种形式转化为另一种形式。生是灭的开始，灭是生的开始，生生灭灭的一切是色，生色之本是真空，空色一体。所以说色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
受想行识 亦复如是
受想行识，是客观外界之物，通过见闻觉知的功能，反映在心中产生的领受(受)，想象(想)，思维(行)，辨别判断(识)的心理活动，这些都因心应才有。心生法生，心灭法灭。心在物上物就有，心不在物上物就无。心不在焉，就视而不见，听而不闻，食而不知其味，自做到如如不动，无受想行识。
舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减
舍利子，也可比喻为自我之心性，此言心之本质。
法，不是方法的法，也不是法术的法，这个法字，在这里泛指万事万物的意思，也可以说就是五蕴。前面已经说过，空即是有，有即是空，空和有永远互相转化，当然，有的转化过程可能需要很长的时间，比如星球的生灭，恐怕得以若干万万年的时间才能完成。人生不过百年，谁也不可能看见这个转化的全部过程。但是用理可以推出来。在这个意义上说，不但宇宙真空无生无灭，万物也无生无灭，只是由一种形式转化成另一种形式存在著。所以说万物同体，谁也没有离开这个宇宙大自然，即然如此，也就无所谓垢与净的区别了。物转化为真空时，真空并没有增加，真空化为物时，真空也没有减少甚麼。就像人的生育一样，母生九子，母体并没有少了甚麼。一个子女没生，母体也没有多出甚麼，道理是一样的。
是故空中无色 无受想行识这裏说的空，是说人的妙明之心本来空无一物，至清至净，如如不动，正因为如此，所以才能应万事万物，才称其为妙觉，色受想行识，心动则生，心空自灭，所以称其为幻，所以说真心之中，无受想行识。
无眼耳鼻舌身意眼耳鼻舌身意岂能没有，每分每秒都在用，但真正起作用的能源是心，心若不动，心不外驰，眼耳鼻舌身意随之不起作用，眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，舌不知味，触身无知觉，意不生念，虽有若无。眼耳鼻舌身意又叫六根，六根是心的派出机构，是心应万物不同的器官。心通过六根觉察，判断万事万物，那一根失灵，心就失去了那一方面的作用，心用到那一根，那一根就起作用，同时用，同时起作用，心不在六根上，六根就无事可做了，就失业了，就等於没有了。
无色声香味触法
色声香味触法是对应六根而言，又叫六尘。六根不起作用，六尘从何而起?故真心之中无色声香味触法。
无眼界 乃至无意识界
此句是无眼界，无耳界，无鼻界，无舌界，无身界，无意识界的简化说法。界，解作「识」，所以也可以说成是无眼识乃至无意识识。六根眼为首，六根意为总，六根心为源，心动眼界生，心动意念立，心不动无界可立，眼见心不烦，声乱心不恼，心平气则和，自性无烦恼。自心本清静，一了百自了，明心见了性，万事都能了，表面平常人，心中觉悟高，不离诸是非，不逃诸烦恼，本来没有事，苦辣酸甜都是自我心。
无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽无明，是执迷不悟的人，无无明，是甚麼都明了，是一个知万理，通万化，自心圆明的大觉者。亦无无明尽，是一尘不染，万法皆空，明心见性的大觉者。乃至无老死，亦无老死尽，是说自心之光辉，与真空母体合而为一，已达无生无灭，无老无死之涅盘境界。
无苦集灭道
佛说人生有八苦∶生苦，老苦，病苦，死苦，爱别离苦，怨憎苦，求不得苦，五蕴盛苦。集，就是众苦在心，心中全是苦，灭，是跳出烦恼，诸苦全无，道，是所以能离苦得乐的原因。灭道，就是已达明心，无苦无乐的境界。苦乐乃是境，并非自心，自心如如不动，无苦亦无乐，到此地步，已无苦可舍，无集可断，无灭可证，无道可修，故无苦集灭道。
无智亦无得 以无所得故自心本来清静，本体光明。因除愚昧才生智慧，如无愚昧可除，智慧也不必生了。即无智。人愚昧无知之时，妙明之心并没有丢，只是自心不明白，似失而非失。理透心明之时，似得而非得，乃自家原来本有之珍宝，本非外得。俗语说：「骑著马找马」，也是这个道理。马本没丢，只是心没想到。心明白过来了，马也不是找回来的，本来就是自己骑著。即是无得。
菩提萨埵 依般若波罗密多故 心无罣碍菩提萨埵(音多)，简称菩萨。炼心达大定，自性圆明之人叫做菩萨。依心经所指之路，由定慧而达彼岸，复自性之真空，没有一丝欲念，万法皆空，为心无罣碍，得大自在，为心无罣碍。
无罣碍故 无有恐怖
人的生死本末，来龙去脉，以及宇宙自然千变万化之理，即已明了，就应一无所恋，一无所贪，人间的一切幸福，苦厄，生死别离，俱属幻生幻灭，此时此地天伦乐，散时离时两无关，假的真做圆伦理，何真何假如是观。明理明心法自然，即是心无罣碍。自心坦然自如，如如不动，就是已达到圆觉，已脱众苦，自然也没有恐布。
远离颠倒梦想 究竟涅盘
涅盘，就是自心已达圆觉，与真空母体合而为一，无生无灭。
三世诸佛 依般若波罗密多故 得阿耨多罗三藐三菩提过去，现在，未来，称为三世。三世诸佛皆由此理而证。此理即自心自明，自性自度，依自性之定智慧，照自心之暗昧，而达明心圆觉，登无上界，与真空母体合而为一。阿耨多罗三藐三菩提，译为无上正等正觉。有无上正等正觉之心即是佛。
故知般若波罗密多 是大神咒智慧能解自心迷误、暗昧、无明、未知数，能通万化之源，无一化不知，无一神秘不解。自心比神还乎其神，秘不可言之事，迷不住心。自心不被一切所转，不被一切所迷，心同自然一体，自心就是一个大神。
咒，就是语真言实，不二之理，可不是把心经当做咒语来念就能成佛。若不理解经意，若不实际练心，若不能做到明理明心，即使念上几千遍几万遍也没用，能悟到自心，认识自心，体会到自心，用自心照自心，自心明自心，胜於念千经万卷，因为千经万卷唯心旨，就是说，千经万卷，都是已经明心的人，给尚未明心的人下的圣旨，必须遵旨而行。所以说千经万卷唯心旨，目的是明心不是念，心经所言之理，能使人明心，故为大神咒。
是大明咒
自心智慧明灯，照自心之暗空，达明心见性者，与天地合其德，与日月合其明，与自然真空同体，一性圆明，十方平等，是为大明，能达此地步皆是心经之功。是使心达大明之真宝，是使心达大明的明言灵语，此理真实不假，是为大明咒。
是无上咒
无上指心而言，人心是一身之君，是生命之源，理解宇宙人生的至极真理，也只能用心去悟，心为无上智，心出於无上之源，是为无上咒。
是无等等咒
自性真空妙明理体为万佛根，万佛源，无心一切皆无，也无佛，也无经。一切果皆从心成，心是一切的种子，若没有妙明心，就甚麼都没有了。心能明万理，心是一台灵机，心是万机之母，什么能与妙明之心相比呢?心高于一切，妙明心即是无等等。
能除一切苦 真实不虚
所有的道理前面已经讲清楚了，没有什么再说的了，佛还怕后人不信，因此，这句话就像是佛在发誓一样地对后人说：「我不会欺骗你们，这个道理一点也不假，只要照这个道理去做，就一定能离苦得乐」，佛的慈悲之心尽矣，学佛者千万不要埋没圣贤一片心。无量大过难得悔，无为大法难得信。信是功德母，信而行，行而证，明心见性，也非难事。
故说般若波罗密多咒 即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃此句从来没有人解过，只接上句真实不虚四字，即了结了这一大因缘。
心经总共有260个字，心经的实旨是心，是佛说与见性弟子由定慧到明理，明心，达到无上正等正觉的理论，心经是以心为刚，讲的是心法，心法的最高境界就是练功，自参自悟，如人饮水，冷暖自知，只可以意会，不可以言传，用语言文字，是没辨法说清楚的这些就叫做语言道断，又叫真经无字，在这个意义上说，凡是有字的经，可以说的法，都是假的，写的经，说的法，就像一个指路牌，对不明方向的行人，是有用的，对一个不走路的人是无用的，对已经走过这段路的人，都是没有用的，练心者读心经亦要同样看法。
佛教所说的是慈悲，儒教所说的是忠恕，道教所说的是感应，这六个中文字，下面都有个心字在的，其实大家都是叫人去修心，去练心，亦是心经所有的意思，只不过是其它不同的学说，不同的老师，用不同的语言，去教同一个道理。
心经 广释
〔古印度〕扎夏萨生论师释 任杰由藏译汉
顶礼妙吉祥童子及圣观自在菩萨
此经当以十义显明释：(一)般若之名，(二)因缘，(三)入定，(四)论议，(五)趣入般若，(六)般若之相，(七)般若之所行境，(八)般若之功德，(九)般若之果，(十)般若蜜咒。
(一)般若之名：圣般若波罗蜜多心经。
若无有名即不能了知其法，为了所缘法故而说经名，是故名为圣般若波罗蜜多心经。如是于彼“般若”有世间、出世间和无上般若三种。世间般若谓染污，于无常执为常，于不净执为净，于苦执为乐，于无我执为我。出世般若谓声闻独觉了知补特伽罗无我，因了知有为法无常，有为法皆苦，补特伽罗无我，及了知涅盘寂静。无上般若者谓如来知补特伽罗无我和法无我，因知无相、无愿及空性，故此为无上般若。“圣”谓由般若远离忧苦，是为世间出世间最殊胜的般若，即是无上般若。“波罗蜜多”者，是说生死为此岸，涅盘为彼岸，一切有情在被生死轮回贪欲逼使的中间，要由此般若船筏而度向涅盘彼岸，即名波罗蜜多。“心”谓《般若十万颂》一切经皆合集于此经内，故名为“心经”。同时，如来所说教法之内，唯此胜义般若波罗蜜多最为殊胜，故名心经。
(二)因缘。经云：如是我闻，一时薄伽梵住王舍城鹫峰山中，与大•刍众，及诸菩萨摩诃萨俱。
若不说明此经因缘，即不能了知于何处，于何等众宣说，为了说明于何处，于何等众所说，故说因缘。“如是”者是说以下之经义，由此断除虚构增益和损减。“我”是表现前亲耳听闻，因为仅有现前听闻，但并没有通达其义。“闻”谓能听闻之耳根由识所取之词义。“一时”者谓一次听闻，前时或后时。“薄伽梵”(世尊)谓永断见道所断和修道所断的一切烦恼，故名薄伽梵。问：于何处宣说耶?答：是故说言“住王舍诚”，因彼城特别殊胜，故名王舍城。彼城广阔住于何处尚未确定，是故则说“鹫峰山中”，因彼山高大，如鹫鸟形，故名鹫峰。摧伏一切烦恼故名“•刍”，由诸外难不可转移，名之为“僧”。“大”谓数多及功德广大，故名为大。自己为求安住无上菩提，故名“菩萨”，为安立一切有情于不住涅盘地故，名为“摩诃萨”。“俱”者，当知是由修圣道者共所俱住。即由此等，说明于何时，谁于何处，宣说何等教法。那末，是何时耶?谓于一时之时宣说。由谁宣说?由薄伽梵。由此说明大师圆满。于何处宣说?于王舍城鹫峰山中，由此说明住处圆满。于何等众宣说?谓于大•刍众及诸菩萨摩诃萨众，由此说明眷属圆满。
(三)入定。入定者是说：若不入定，观察诸法尚未明了通达，为观察诸法所应通达明了故而入定(佛经因缘有二。一是共因缘，即一切经共有：时间、处所、大师和眷属四种;二是特殊，即此经有别经无，如主伴皆入定，即《华严经》及此经是。)
经云：尔时世尊等入甚深明了三摩地法之异门。
“尔时”是指何时薄伽梵住王舍城鹫峰山之时，入三摩地之时。入何等三摩地?谓“等入甚深明了三摩地法之异门。”此中若是能持自相及共相即名为法。彼等“法之异门”者，即是法蕴，应作为五蕴、十二处和十八界。“甚深”者应是无生无灭由自性空之义，因为入三摩地时，即证蕴等诸法无生无灭，是故此定之名为“甚深明了三摩地法之异门”。“明了”谓所通达义，“入”者即是于三摩地相续安住，心一境性之词义。
(四)论议。若不说论议，当成为无谓之谈而词无联系，为了令词句联系而不失其本意，故说论议。
经云：复于尔时，观自在菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，观察照见五蕴体性，悉皆是空。
“复于尔时”，是指何时世尊住王舍城入三摩地时，即是彼时。圣者观自在菩萨摩诃萨，观察照见五蕴体性，悉皆是空之时。菩提谓心中之真如实际，为获得彼真如实际而勤奋精进者名为萨•(菩提萨•即菩萨)。历经长时断除烦恼所知二障，即名为“圣”。“观自在”者谓从三种大悲心(生缘悲、法缘悲、无缘悲)中，以无缘大悲之理趣，悲愍观一切有情，即名观自在。为了所断一切有情之忧苦而获得自在者，即名自在。般若有三种，若就能断除五蕴自性，名般若剑;若就摧伏苦蕴，名般若金刚;若就破除无明暗昧，名般若灯。总的来说，以一切相无分别般若，证一切法空，即名般若，由此般若即能到达彼岸，即名波罗蜜多。波罗蜜多亦有三种，即世间波罗蜜多，出世间波罗蜜多，出世间的胜义波罗蜜多。此中世间波罗蜜多者，谓能遮止三恶道苦;出世间波罗蜜多者，谓永断生死轮回后，获得寂灭一方面之涅盘;出世间的胜义波罗蜜多者，谓观三界如梦，亦不乐欲于涅盘，观一切有情如幻，亦不希求佛果，因为一切法皆自性涅盘，若获得无住涅盘者，即名获得胜义波罗蜜多。
问曰：此处所说是何般若波罗蜜多耶?答曰：是故所说“行深”，“深”谓无生无灭，“行”谓修行的境界，因为修无生无灭，即是行“般若波罗蜜多”。“观察”即是所缘无生无灭，不但缘无生无灭境，亦皆“照见五蕴体性，悉皆是空。”此中有二种空，即无为法如虚空之空，及胜义中圣者根本智远离能取(内心)所取(外境)以各各自证空(根本定唯缘自证智境空)，即名照见五蕴远离能取所取之空义。见有三种，即凡夫异生及外道见，声闻及独觉见，菩萨及如来见。此中凡夫异生及外道见者，谓见五蕴为命者，有我和有补特伽罗。声闻及独觉见者，谓见五蕴为苦为集。菩萨及如来见者，谓观见五蕴体性，悉皆是空。
(五)趣入般若。由于不了知趣入般若的方便，即说明请问词。
经云：时具寿舍利子，承佛威力，白圣者观自在菩萨摩诃萨曰：若善男子，欲修行甚深般若波罗蜜多者，复当云何修学，作是语已。
问曰：彼又云何请问耶?答曰：“时具寿舍利子”等文，说明圣者舍利子是问者。问曰：为何不问其他菩萨，而唯独问一切菩萨中的观自在菩萨耶?答曰：因为尔时即是说此般若波罗蜜多之时，无数百千眷属集会之内，彼观自在菩萨是会主，因此圣者舍利子，承佛威力，为断自他之疑故，于此即有以下请问等义。“时”谓显示以下所说何等之义。“承佛威力”即是诸如来之加持义。“舍利子”是随母亲舍利迦之名，故名舍利子。乃至“作是语已”之文义，皆是请问义。“若”者是说于谁根性堪能听闻之词义。般若波罗蜜多有世俗智般若，及胜义智般若二种。此中世俗智般若者，谓了知一切法如幻、如阳焰及如梦。胜义智般若者，谓了知一切法犹如虚空，离言说绝思惟，由此般若即能到达无住涅盘，故名般若波罗蜜多。其实，无生无灭甚深义，即名般若波罗蜜多。“修”是指菩萨补特伽罗(人)，“行”是行般若波罗蜜多之法。问曰：“复当云何修学”耶?答曰：从闻思修三门如是趣入般若波罗蜜多义，即于四种修行都应当修学。四种修行者，谓以无分智修胜义;以离烦恼修三十七菩提分法;以无耽著修行成熟一切有情;以无贪染修行成熟一切佛法。复当云何修学者，即是于此四种修行都应当如是修学。
(六)般若之相。若不了知其相即不能悟解义理，故说明圣观自在菩萨摩诃萨的答问词，即是答具寿舍利子如是所问以下之词义，若“欲修行甚深般若波罗蜜多者，彼应如是观察”。
经云：观自在菩萨摩诃萨答具寿舍利子言：若善男子及善女人，欲修行甚深般若波罗蜜多者，彼应如是观察，五蕴体性皆空，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，如是受想行识，亦复如是。
问曰：应当如何观察修学耶?答曰：是故上说“照见五蕴体性，悉皆是空。”五蕴者谓色受想行识皆由自性空。空有五种：即先无空、灭无空、毕竟无空、观待无空和无性空五种。如乳中无酪名先无空，酪中无乳名灭无空，兔子头上无角名毕竟无空，马中无牛名观待无空，一切法皆无自性名无性空。从这五种空中，五蕴等以无自性空，即是应当观察之空义。
色空者谓色为地水火风四大种能造色(色的因素，名因色)，空谓胜义法界空性相，彼色等皆性空，因彼空性相无二，超越算数，及永离我及我所见。若是远离能取所取即是无二真如相，一切法无不摄于空性相中。地水火风四大种亦是无相，因为无实有、无我、无自性，但并不是极微灭后而成为空性。若是由自性本空，即名“色即是空”，若色由自性本空，其色自己即是胜义空性，因为若离彼色自性空，则别无胜义空，故名“空即是色”，因为胜义空自己即是色的空体之词义。问曰：那末，如何证知色空即是胜义空耶?答曰：如《圣无尽慧经》云：“菩萨入法界圣智(根本智)的法界，虽是地水火风界，但法界非坚湿暖动相，法界与一切法相应。何以故?若以空相应，说名相应，是故当知色空即胜义空性。”于此二种即名色空。色有三种，即：遍计色、所分别色及法性色。此中诸凡夫异生计地水等坚相者，名遍计色;与境相应识所行境之色者，名所分别色;远离遍计色及所分别色的真如相者，即名法性色。因为彼法性色中若无遍计色及所分别色，即名“色即是空”。法性色空性，岂离所分别色及遍计色别有，故说“空即是色”，因法性色空，彼自己即与所分别色及遍计色同一相义。凡所有色，彼即是空性，即名“空即是色”，因离开色别无空性，色相空与胜义空二者不异，若彼是一，则离色别无空性。问曰：何为不异?答曰：远离增减，及永断二边的自性空相不异故。若色自己即是空，故所有色相彼亦是空性相之词义。若是空性彼即是色者，谓所有空性相彼亦是色相之词义。
由此说明，一切有情成为卑劣凡夫从无始以来在生死之中，五趣流转轮回，皆因于五蕴十八界久经惯习，即于彼五蕴十八界等而生贪著，执有为法为实有，是故如来宣说自性皆空。若执色相以坏灭为空，另有一种对治为空者，即是贪声闻寂灭一方面之涅盘，故说彼色即是空，为离贪著于色，则堕生死暗昧边，故佛说对治。若空性即是色，声闻人证无我后，计色坏灭为空而生空相，则堕涅盘边，故佛说对治，说明色空则以为无有者应当断除。于此是说，为了断除执色相故而说空性，若又起一心于空执为相，所以空色二种相执都应断除，因为相者谓缘某相而成为障碍所应通达彼真如相，故执空性为实有亦是相。譬如有人眼患翳障，离舍出走，走道右边，则有荆棘陷井，若走道左边，则有深渊悬岩。若有一人眼无疾患，言有荆棘陷井，则堕深渊悬岩边，言有深渊悬岩，则堕荆棘陷井边。此显中道安乐悉无障碍险阻，则能到达本处，此喻相同。翳障者喻诸异生由烦恼所遮障，声闻由所知障所遮障，荆棘陷井，谓补特伽罗贪著色等相，则堕生死轮回边，深渊悬岩，谓声闻贪著涅盘，则堕空边。有眼士夫者即是如来，以般若明净慧眼，观见色等皆由自性空性，因生死如幻故，亦不弃舍生死轮回，三界如梦，亦不乐求涅盘功德，由入中道无相、无愿及空性之道，即能到达无住涅盘究竟之处。是故，说明执相者则有深渊悬岩险峻之过患故;及不应取著一切有为与无为相。如是受想行识悉皆是空，亦复如是。
如上所说“照见五蕴体性，悉皆是空”。说色空即说明色即是空，及空与色不异之词句，释彼三种类推，即成六种。释三种者，第一由自性空说为一种;中间三种假设名言类推，说为一味;最后轮回异生住实有边，声闻住涅盘空边，断除彼二边即入中道正行，这三种一一中所说色即是空，空即是色，一一类推，即成六种。五蕴或四蕴，其理亦如此释。如是所释，彼此五种皆空，其余受想行识，亦应说为彼此五种皆空。
彼等诸法在自心相续中，心者谓于无色空性相，由习气成熟即依彼色蕴。又如空器而依于器，器若坏灭则无依处，大空不异，与彼相同，是说由观察此色蕴空，其心蕴亦无依处，因为与胜义法界不异。问曰：如何观五蕴是由自性空耶?答曰：如《圣无尽慧经》云：“色蕴如聚沫，不堪执取，受蕴如水泡，刹那无常，想蕴如阳焰，由渴爱颠倒执取故，行蕴如芭蕉树，剖析无实心，识蕴如梦，执取错乱境故。是故五蕴无我、无补特伽罗、无有情、无命者、无养者、无士夫，五蕴体性亦复如是。由因我及我所空，无生不生，无虚空界无为，说为自性涅盘。”如是了知外境四大(地水火风)皆空，即是色空，了知内四心识皆空，即名空空，由于永断色与空一相，远离能取所取，即名解脱身。
(七)般若之所行境。若不了知所行境界，即不能修行，为了安住观行修习故而作解说。
经云：是故舍利子，一切法空性，无相无生无灭，无垢离垢，无减无增。舍利子，是故尔时空性之中，无色，无受，无想，无行，亦无有识。无眼，无耳，无鼻，无舌，无身，无意。无色，无声，无香，无味，无触，无法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。无智无得，亦无不得。
“是故舍利子”者，谓指如上所说。“一切法空性”的一切法者，是说依于五蕴，乃有五根、五境、十八界、十二处，及缘起等事。说明一切法皆依五蕴，若通达彼五蕴皆空，当知彼五蕴的一切支分皆是空相。譬如若通达身之主体皆空，当知附带手足等亦皆空。“无相”谓超越一切法的相与相，即名无相。“无生无灭”，是说先无而后有者名生，先有然后无者名灭。然此佛性法界胜义空性者，既无前际亦无后际可得，是故名为无生无灭。有情在五趣之内流转时，佛性并无有垢染可清净，虽圆满无上正等正觉而成佛，但佛性亦无有增加清净，故名“无垢”。譬如蚂蚁虫子身中而佛性并无有减少，名为“无减”，虽然成佛法身而佛性亦无有增加，故名“无增”，何以故?超越思惟言诠不可称量故。彼二种法界中由于业烦恼不生，名为“无生”，若是无生则无有灭，故名“无灭”。因法界自性清净，故无有净，名为无净。这是说自性清净，并不是说客尘离垢清净，名之为净。(客尘离垢清净者)谓若永断杂染品惑，于法界无减，名为无减，若清净增长时，但于法界并无增加，故名无增。
如上所说五蕴各各差别，说明体性皆空，若谓于心中分别相是五蕴空，则对于空无有分别，即色等名言不应施设建立，所以分别名相应当破除故。如是所说空性者，即名无色无受等，是说五蕴由自性空，因为已超越名言无分相，即无有施设色等相故，即名无色无受，是名无色无受之词义。又于空性中色等名亦不可说，亦是受等不可说之词义。无眼，无耳，无鼻，无舌，无身，无意，此为六根，因六根虽是依于五蕴，但六根非五蕴，六根亦不异五蕴，故名为无(六根)。无色，无声，无香，无味，无触，无法，此为六境，由因无明增上，业习成熟，以杂染心执有为果法为实有，但在胜义中皆由自性空，故名为无(六境)。无眼界乃至无意识界，此乃十八界。于彼十八界，由无六根，则无六识之所依故，若无外六境，内六识则无依处，单一不生，故六识亦无故，是故亦名无十八界。
“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”者，此是入独觉乘的所行境界。因以无明为缘，乃至老死之间是为总说，广则以无明为缘乃至则见有：行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生和老死。无明者谓从我见所生，我执从无实法生，是故无明亦是无实法，譬如家中长夜暗冥，由一灯生其暗刹那即无，亦不现彼无实之法。如是说明一切有情从无始以来的无明暗昧，若以般若灯观察刹那即无，亦不现彼无实之法。明者但从无明相反唯假立名言，由于无有无明，明的名言亦不成立，故“无无明”。亦无无明可尽，因无有无明之事，故无无明，即不现无明之事，故亦无有无明可尽，故名“亦无无明尽”。
“无苦集灭道”者，此是入声闻乘的所行境界，名为四谛。谛有三种，即世间谛，出世间谛，及胜义出世间谛。此中世间谛者，谓了知五蕴为集及老死之苦。出世间谛者，谓了知苦集灭道。出世间圣谛者，谓了知五蕴无生即是苦谛智。谁能摧伏三有即是集谛智。由于了知无明及诸随眠皆由自性无者，即是灭谛智。于法平等性而无一切虚构增益，此名道谛智。如是诸谛在胜义中皆自性无，即名为“无”。问曰：云何名为诸谛皆由自性无耶?答曰：如《圣无尽慧经》云：“云何菩萨观谛善巧，谓此五蕴是苦，若如实通达苦相性空，即名苦圣谛。五蕴为爱因及见因者名集，若不执取彼等爱因和见因而不虚构增益者，彼名集圣谛。若了知五蕴前际不来，后际不去，现在不住者，名为灭圣谛。若以无二圣智根本定知四谛悉皆空性，即名道圣谛。”
“无智无得，亦无不得”者，此是菩萨入大乘的所行境界。彼菩萨断除烦恼及所知障的圣智，即名无二智，因在胜义中无智，故名“无智”。得者谓先无名得，若有得亦有空，若有果当有坏灭，佛性于一切有情平等安住，彼昔本皆空，后亦无得。仅约十地次第而言，但以渐次净治阿赖耶识无明习气，无明习气净治后，如佛大圆镜智之法界中，谓得与不得，皆无名言可施设，即名“无得亦无不得”。是故，如《般若波罗蜜多七百颂》云：“不行一切相是名修行般若波罗蜜多，以无所得者是名得无上菩提。”
(八)般若之功德：观行无上菩提者，虽是空性之体，但并非无有般若波罗蜜多之果，说有，是为生起欣乐精进故而说功德。
经云：是故舍利子，以无所得故，诸菩萨众，依止般若波罗蜜多，心无障碍，无有恐怖，超过颠倒，究竟涅盘。
“是故舍利子，以无所得故，诸菩萨众依止般若波罗蜜多”而住，“是故”谓如上所说。“以无所得”者，是说无上菩提之果无所得故。“依止般若波罗蜜多”而住者，是说不住一切相。“心无障碍”，是说断除内心习气及外境一切相，故名为无。“无有恐怖”，是说设若心无障碍，即无有生死轮回及生恶趣之恐怖;及于甚深法无生无灭之境无恐怖故。“超过颠倒”者，是说于阿赖耶识中无明习气，见外境无实法而有种种行相，即名颠倒。此中是说，若证补特伽罗无我，及法无我，断尽烦恼障及所知障后，即“超过颠倒”，即名到达“究竟涅盘”。无明是一切烦恼之所依事，内十二缘起为生死轮回之因，以至最后际皆唯与苦蕴而结合。若了知无有无明，即无诸苦及无一切烦恼，是故名为“究竟涅盘”。
(九)般若之果：若无有般若波罗蜜多之果，而修行则无义意，为此，故释果义。
经云：三世一切诸佛，亦皆依般若波罗蜜多故，证得无上正等菩提。
“三世一切诸佛，亦皆依般若波罗蜜多故”是说此处的三世，即过去世、未来世和现在世的不同时期，住在三世中的诸佛善逝。“佛”谓超越三界生死垢染，已获得般若眼，名之为佛。其实，成就如来法身后，般若、圣智(佛本有智德圆满)、三味、三十二相、八十种随形好，及佛不共法等，无数功德悉皆圆满，彼即名佛。“依止般若波罗蜜多”者，是说安住一切无相。三世一切诸佛亦皆从般若波罗蜜多而生皆是相同，所以此般若波罗蜜多，名为一切诸佛之母，证得无上正等菩提即名佛陀。“无上”谓超越三界，“正等”谓真如无倒法究竟圆满。“菩提”谓真如法界。佛以般若波罗蜜多无分别理趣而修行成佛，与过去诸佛无不相同，因为功德相同故。
(十)般若密咒：为了不堕于一切相故而解说。
经云：舍利子，是故当知般若波罗蜜多大蜜咒者，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切诸苦之咒，真实无倒，故知般若波罗蜜多，是秘蜜咒。即说般若波罗蜜多咒曰：峨帝峨帝，波罗峨帝，波罗僧峨帝，菩提莎诃。
“是故”是说真实无倒，以离言说名无愿，彼等为(语)真实;由无身行后无相，为身真实，以离心思名空性，为意真实，如是即与圣者三解脱门而不相违。以般若波罗蜜多断除一切心行分别相，同时入胜义门，与无分别之胜义相顺，故名“真实无倒”。能灭除内识一切习气，即名“般若波罗蜜多大蜜咒”。外境一切相由自性智断除，即“是大明咒”，灭除内外二者一切相，即“是无上咒”。由能成就佛果，即“是无等等咒”。能断除一切恶趣诸苦而能作一切有情义利，即名“能除一切诸苦之咒”。“当知”者，是说当知此般若波罗蜜多，是能到达成佛之因的定词。此般若波罗蜜多咒者，是为世间及出世间福德资粮之因。世间福德谓其利益，不为烦恼魔障所损害，并能保护。出世福德者，谓依此咒当成为般若及圣智。
经云：舍利子，菩萨摩诃萨，应如是修学甚深般若波罗蜜多。尔时世尊从彼定起，告圣者观自在菩萨摩诃萨曰：善哉善哉，善男子，如是如是，如汝所说，彼当如是修学般若波罗蜜多，一切如来，亦当随喜。时薄伽梵说是语已，具寿舍利子，圣者观自在菩萨摩诃萨，一切世间天人阿苏罗乾闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
“尔时世尊从彼定起”者，是说唯除如来宣说般若波罗蜜多义外，其他不能宣说。圣者观自在菩萨宣说，及舍利子听闻，是承佛三味加持之威力，而作宣说及听闻。是故世尊从彼定起，观察因清净及果清净后，世尊即“告圣者观自在菩萨摩诃萨曰：善哉善哉”是说佛观察因果清净后，即说善哉善哉已，天人等闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
般若波罗蜜多心经十义显明广释竟。
心经白话解 经文正解
三世诸佛,依般若波罗多故,得阿耨多罗三藐三菩提。
[少室六门]
【三世诸佛】
去非言实。未来不为真。现在菩提子。无法号玄门。三身同归一。一性遍含身。达理非三世。一法得无因。
【依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提】
佛智深难测。慧解广无边。无上心正遍。慈光满大千。寂灭心中巧。建立万余般。菩萨多方便。普救为人天。[慧净禅师]过去未来三世诸佛 皆依般若得菩提
凡夫有虚修正慧 并与能人境智齐
[大颠禅师]
阿耨多罗三藐三菩提
阿言无,耨多罗言上,三藐三菩提,正真也。依此四个字修证,直超圣果圆顿之位。不立文字,若目学解,就人驰求,终不成就。
[净慧和尚]
“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提”。不但是菩萨要依般若波罗蜜多,得到究竟涅槃,三世诸佛亦如是。般若为佛母,般若是出生诸佛的母亲,三世诸佛都是依般若波罗蜜多才证得无上正等正觉。“阿耨多罗三藐三菩提”,翻译成汉语就是“无上正等正觉”。
《心经》从“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时”开始,一直到“三世诸佛……得阿耨多罗三藐三菩提”这一段,一般把它判为显说般若,用明显的道理来说般若的功能、般若的作用。这一段讲诸法的空相是什么,讲在诸法空相当中五蕴、十二处、十八界等凡夫法是平等平等的;讲四谛、十二因缘等二乘法在诸法空相中亦复如是,平等平等;讲菩萨法的智与得,在诸法空相中亦是平等平等。
最后总结一句,“以无所得故”,用般若的大智慧,来观察以上世出世间一切诸法皆不可得。
为什么呢?“诸法因缘生,诸法因缘灭”,既是因缘所生法,所以说即是空,这叫做空观。“亦名为假名,亦名中道义”,这叫做假观和中观。
空、假、中三观,凡夫法用空观来观照,二乘法用假观来观照,大乘菩萨法用中观来观照。空观、假观都有对待,比如说“色不异空,空不异色”。到了“色即是空,空即是色”,就没有对待了,这就是中观。
中观既不是有,也不是空,非有非空,以非有非空的不二法门为中观。这些分析都是用智慧来观察一切法的见地,不要把这些见地看做是实有的和实在的。把这些看做是实在、实有的也是错的,因为一切无所得。
[补注]
阿耨多罗三藐三菩提,意为无上正等正觉,或说是无上道。
佛是大觉大悟的大圣人。凡是具备了大觉大悟品徳的人,都可称为佛。修行大智度可得无上道。
三世,指过去、未来及现在。过去的佛,现在的佛,将来的佛都是从修行大智度中获得无上道的。正确认识了自己,正确认识了世界,才能成为世人尊敬的大圣人。
《六祖坛经》说:“凡夫即佛,烦恼即菩提。先前心念迷妄是凡夫,后来心念觉悟就是佛。摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一,无住无往亦无来,三世诸佛从中出。”
佛就是觉,觉就是佛。
敢问灵山何处是,常言远隔万重关;
我身原在灵山住,外觅灵山不见山。
吹散浮云见大日,离家浪子把家还,
摩尼珍宝光辉照,无上菩提一念间。
故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。
[少室六门]
【故知般若波罗蜜多是大神咒是大明咒】
般若为神咒。能除五蕴疑。烦恼皆断尽,清净自分离。
四智波无尽,八识有神威。心灯明法界,即此是菩提。
【是无上咒】
无上称最胜,拔济为群迷。摩诃三界主,愿广起慈悲。
能顺众生意,随流引化迷。人人起彼岸,由我不由伊。
【是无等等咒】
佛道成千圣,法力更无过。真空灭诸有,示现化身多。
来为众生苦,去为世间魔。劫石皆归尽,唯我在娑婆。
【能除一切苦真实不虚】
佛愿慈心广,世世度众生。弘法谈真理,普劝急修行。
回心见实相,苦尽见无生。永息三恶道,坦荡乐里里。
[大颠禅师]
大明无上咒
此咒亦是众生具足心,得此法门,有大神通。反真归源,魔宫震动。心光发现,普照十方。一切万法,无能越者。是大明无上咒,[净慧和尚]《心经》的第一大部分是“显说般若”。“显”就是明显,开显,用明显的道理解释“般若”的重要,“般若”的功能、功德和力量。“般若”对凡夫、二乘、菩萨,在解决生命问题上都是第一等重要的事情。般若是指导,是眼目,凡夫、二乘、菩萨离开了般若,就等于没有了眼目。
《宗镜录》上讲:“六度当中,五度如盲,般若如眼。” “六度”是修菩萨道必须行持的法门。“六度”如果没有“般若”,其他的五度就都不能成为到彼岸的法门,只有以“般若”为统率,六度齐修,才是到彼岸的法门。
经文的后一部分就是“密说般若”,用密咒的方式来显示、总结般若的要义。“故知般若波罗蜜多”,由此我们就知道“般若波罗蜜多”是何等的重要。
接下来有四句话,说般若“是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒”,以这四句话来总结般若的要义。咒在梵语叫做“陀罗尼”,翻成汉语名曰“总持”,又名“真言”,亦称“咒”。何为“总持”呢?咒语很精简,以少字秘密的方式摄持多义。“总持”者,总一切法,持一切义,故名“总持”。“真言”者,即是佛菩萨真实不虚的语言。中国道教以及古老的民间宗教所采用的祈祷的语言也称为咒。
“般若波罗蜜多”这种引导我们由此岸渡到彼岸的大智慧,就是大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒。这四句话分别代表不同的意思,古今的注解有不同的解释。有的说“是大神咒”者为方便般若,“是大明咒者”为观照般若,“是无上咒者”为实相般若,“是无等等咒”者是诸法空相不生不灭。方便般若破烦恼,观照般若破无明,实相般若令因行圆满,诸法空相不生不灭,令果德圆满。能破无明,超越、突破凡夫的生命境界,超越二乘的生命境界。因行圆满,令菩萨因中修行,速得成就;果德圆满,成就无上佛果。所以这四句话,“是大神咒”总持凡夫的修行法门,凡夫的修行法门就是三科法门:“是大明咒”总持二乘的修行法门,二乘的修行法门是十二因缘和四谛;“是无上咒”是总持菩萨的修行法门,菩萨的修行法门是六波罗蜜;“是无等等咒”者总持佛陀的无上正等正觉,超妙绝伦,无以超越。所以这四句话含摄整个《心经》深奥的道理。正因为这四句话,正因为“般若波罗蜜多”有这样的功能、功德,所以是“能除一切苦,真实不虚”,这就和上面“照见五蕴皆空,度一切苦厄”前后紧密地呼应。
一部《心经》就是讲的如何灭除众生的烦恼大患。《心经》的这个功能、功德是“真实不虚”的。真实不虚,这四个字,每个字都有千斤重,每个字部都渗透着佛菩萨的无量悲心。佛菩萨的悲心,是告诉我们凡夫要相信“般若”的功能,要相信佛菩萨走过的路,要相信这条路能除一切苦,没有半点虚假,真实不虚。这“真实不虚”四字,即是我们修学佛法的金科玉律,也是我们做人做事的金科玉律。想一想我们自己,观照一下我们自己的所言所行,有几件事是真实不虚的?这是实实在在的,是不能有半点含糊的。做人要真实不虚,做事也要真实不虚,对待自己要真实不虚,对待他人也要真实不虚。常以此四字为座右铭,即使不能大彻大悟,起码也可以做一个好人,一个守信用、有诚信的人。在我们现在这个诚信危机的时代,真实不虚是何等的重要!我们学《心经》,用《心经》,就在这四个字上学,就在这四个字上用,这一辈子抓住这四个字不放,那就不会辜负此生,就不会辜负佛菩萨的苦口婆心,不会辜负我们学佛一场,闻法一场。
[补注]
咒,有两种含义:一、指真言,二、指密咒。真言又有显密之分。这《心经》前边说的是显说真言,后边从“揭谛揭谛”到“萨婆诃”是密咒。
释迦牟尼说了大智度法门的圆妙功德,赞叹说:“这大智度法门,是大大神奇的真言,是生发智慧大光明的真言,是第一最胜的真言,是无与伦比的真言。”世间凡夫生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴盛等苦,只要修持大智度,都能超度,化归无所有,所以说“能除一切苦,真实不虚”。
释迦牟尼在楞伽山法会上说《楞伽经》,对大慧菩萨说:世界上有个本住法界。这个本住法界,不是“法由心生”的法,而是自古以来就存在的。先圣所证的大道,如实反映本住法界。象金银之性,常住不变,法界常住。不论佛出世不出世,法界常住。谁能实事就求是地证得这个本住法界,谁就掌握了这个真如之理。这个本住法界,不是我说了算,不是你说了算,不是谁说了算。谁能认识这个本住法界的本来面目,谁就是如来佛。
《金刚经》说“如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者。如来所得法,此法无实无虚。”所谓无实无虚,即是说,此法无实体,却又真实不虚。
大智度,真神奇,最第一,无伦比。
勤诵持,得大利,超三界,脱生死。
心大慈,行大悲,乐施舍,常随喜。
心作佛时心是佛,时时处处如来地。
故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
[少室六门]
【故说般若波罗蜜多咒】
故说真如理,未悟速心回。六贼十恶灭,魔山合底摧。
神咒除三毒,心花五叶开。果熟根盘结,步步见如来。
【即说咒曰羯谛羯谛波罗羯谛波罗僧羯谛菩提萨婆诃】
羯谛本宗纲,扶机建法幢。如来最尊胜,凡心莫等量。
无边无中际,无短亦无长。般若波罗蜜,万代古今常。
[大颠禅师]
揭谛
揭谛者,人空,又揭谛者,法空,到空无所空。
波罗揭谛
生死永断,同到彼岸。永不受生,故曰波罗揭谛。
波罗僧揭谛
五欲尘劳染污不得,反本还源,归宗得旨意,故曰波罗僧揭谛。
菩提萨婆诃
菩提是初,萨婆诃是末。发菩提心,勇猛修行,迢出三界,了无所了,得无所得,荡然清净极乐之所,故曰萨婆诃。看读至此,廓然顿悟,三界,欲界、色界、无色界也。
[净慧和尚]
接下来就是咒语。“即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。”咒语秘密不翻,照此直念,不要理解它的意思是什么。如果勉强地加以翻译,反而会令极为珍贵、秘密,而且内容丰富的陀罗尼局限在某些字面上,深刻的含义体现不出来。对咒语我们不要求其了解,一心一意、深信不疑地持下去,自有受用。
[补注]
这里说的是密咒。这大智度咒,要用梵音念诵。凡是密咒,都用音译,不用意译。
密咒,非常讲究声韵。哈哈笑的声音,能让人开心;婴儿哇哇哭的声音,能宣泄肺中浊气;冲啊冲啊的喊声,能振奋士气;摇滚乐能剧烈刺激神经;轻音乐能让人轻安祥和。有节奏地、抑扬顿挫地念诵咒语,能制造一种美妙的环境。如果又煨燃檀香,配上乐声,更是妙不可言。在这样的环境下,修行人很容易进入轻安祥和的境界,系心一处,忘我忘物。在这种状态中,往往会获得不可思议的殊胜功德。
虔诚勤诵心经咒,只管耕耘莫计酬,
豁然一悟圆成就,当下随缘入圣流。
