道德经第二章感悟及体会
《论语》学而篇第二章读后感
有子曰：“其为人也孝弟（悌），而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
孔子最重要的思想就是“仁”，如果说“君子”是孔子追求的理想人格，那么“仁”就是对待他人的最高标准。
想知道一个人有没有仁，就看他如何处理与别人的关系。
透过所爱的人可以爱全世界，一个人爱自己的父母、兄弟姐妹，他就会爱老师爱同学爱邻居，从而扩展到爱全世界。
修心养性，要从对亲人的态度开始。很多时候我们对陌生人客气礼貌周全，对自己的亲人却粗鲁无礼忽视。在孔子看来，这是不仁的。当我们和善的对待亲人，久而久之，就养了一个好性情，与他人相处时，就会和睦。社会关系处理得好，日子就会顺畅。
反观身边大部分朋友的烦恼，都是人际关系不如意所致。如果有意识地学习孔子“仁”的思想，并坚持不懈地实践，很多的烦恼可以避免。
道德经61章感悟心得体会
最近，我一直在看春秋时期的伟人老子的著作《道德经》，由于此书博大精深，蕴含高深至理的学问，所以暂时无法完全参透，但我仍感到其奥妙，例如老子讲“道”、讲“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“无”之间的关联……老子将神秘的“道”讲述给后人，犹如仙人指路，令人心驰神往。
我十分喜欢这本书，喜欢书中的道理。比如，老子说：“道可道，非常道。”意思是说，如果“道”可以用语言表达，那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用语言表达的必须心神领会，因为它不是常“道”。《道德经》这部书讲了“道”，还讲了“德”。“道生之，德畜之”，老子认为，具有上乘品德的人，从来不追求形式上的“德”;而下乘品德的人，从来不放弃追求形式上的“德”，这才是真正没有具备“德”。
接下来，老子还讲了“无为”。什么是无为?老子强调，“无为而非不为”，无为反而是大作为。怎么理解?“无为”是指某个方面的“无为”，再空出这个空间做其他更有用的事情，这就是“有为”，而且还是“大作为”。说白了，“无为”就是避开冲突，为自己的自在而做喜欢做的事。
“上善若水”，“仁者乐山，智者乐水”，老子爱水，孔圣人亦爱水。“上善若水”是指天地间至高至极的善就好似水一样。“上善若水”出自《道德经》第八章，此章里还有一句：夫唯不争，故无尤。正是由于不与人争，所以没有什么过失。另外，道德经里的第七十八章也是讲水：“天下莫柔弱于水，而攻坚克强者莫之能胜。”天下没有什么比水更柔弱了，而攻坚克强这一方面没有谁胜过他。有一个成语叫“无孔不入”，更是体现了水的威力。水往低处流，正是因为往低处流，所以威力十足，一有缝隙，便乘虚而入。
老子另外爱提“有”和“无”。“有之以为利，无之以为用。”“有”是人可以用肉眼看得见的，可以对人们有利，“无”也可以被人们利用。这怎么说?举个例子，古时车子的轮子，是三十根辐条撑起一个空壳，空壳即是“无”，但若是“有”，不是“无”，那它就失去了车的用途，不再是车。再举个例，碗的中间是空的，即为“无”，倘若是“有”，是实心的，那便失去了碗的用途，变成一个废物。有如，房屋是空心的，即为“无”，倘若是实心的，那便失去了房屋的用途。总之，“有”可以对人们有利，“无”也可以为人所用。另外，国画中如果说落过笔的地方为“有”，没有落过笔的地方为“无”，那么，便是“无”衬托着“有”，“有”衬托着“无”。“无”离不开“有”，“有”离不开“无”。总不可能一幅画里全部涂黑或全部空白吧?并且，美学观念上，画中的“无”是有用的，给人空灵的感觉，好似一篇文章中的“……”，有留白，留给读者一个想象的空间，这也是“无”。另外，“有”、“无”还有另一种含义：“有”代表着生，“无”代表着死。有无互相衬托，生死互相伴随。有生即有死，有死即有生。无生则无死，无死何来生?一旦“生”，便代表着将来会“死”;而“死”便代表着将“生”。如此看来，“有”和“无”之间，是大有学问的。
《道德经》是一部伟大巨著，以一部空前绝后的经典，它是自我阅读《弟子规》以来的第二部经典，给生命以启发。书中的道理，我感到会随着年龄的增长而理解的更深。
人生时间有限，我们应抓紧时间多阅读这种经典书籍，《道德经》就是这样的一部经典，仔细咀嚼品味，是不无裨益的。
初二的道德经的读书笔记
很喜欢看《道德经》这本书，是春秋时期老子的著作。虽然只有5000余字，但是蕴含了很多为人处事的明智方式和养身方法，是一本值得细细品味，反复研读的文化瑰宝。下面我来列举最近看过的一篇，并向大家阐述一下我的理解和感悟。
第二十七章善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
真正善于做好事的人，举止高洁，做善事不留痕迹，不让人知道。因为他不需要别人知道，不需要别人表彰。在自己心里也不留下痕迹，因为不求回报。如果做了善事自己深深记在心里，那么假设被助的人在你需要帮助的时候没有伸出援助之手，你就会有失落感，甚至会有怨怼。所以假设你帮助了别人，那就尽快忘记，因为当你行善时，你的内心已经有了愉悦的感受，不要图回报，只要没有怨恨就好了。
善于说话的人，他说出来的话是没有瑕疵的，因为是经过深思熟虑的，而且是出于善的本心。善于计数的人是不用计算器等工具的，完全可以心算。
善于关闭的人不用锁外人却开不开门。譬如有些人不是自来熟的，他对同学同事都很客气，但是是有距离感的。因为他要对认识的人有个了解的过程，如果和自己三观一致，欣赏某人，才会打开心房与你深交。泛泛之交则看上去很礼貌，也会帮你，却会感受到心门不是向你敞开的。这样的人我很欣赏，因为他的朋友，爱人是经过仔细挑选的，也会爱得深沉。择其所爱，爱其所择。
善于结绳的人不用绳子牵绊你，你和他的联系却解不开。譬如有人很有人格魅力，有才智且有仁德，他即使不常常见到你，你也想和他亲近，与其结缘。又譬如我们中国文化——国学，它流淌了数千年，在当今社会不需要通过四书五经考功名，也有大量的国学爱好者，海内外的华人都主动要和传统文化牵绊，是因为它不朽的精神。
因此圣人善于救人，善良的人他去救，不善良的人也能救，大恶人也要度。与我亲近的人能救，与我不亲近的人也能救。相信我的人能救，不相信我的人也能救。所以他不抛弃不放弃任何人，也不抛弃不放弃任何物。譬如一个好领导者，他有能力和实力去帮助所有人，无论和他想法一样还是不一样的，都能包容、帮助他们，指导他们，并让人心悦诚服，把一个团队融合起来，激励他们发挥各自所长，把工作做好。
“是谓袭明。”这就是对于人类光明的一面的继承，是至善至美的境界。
所以善良的人，是不善良的人的老师。不善良的人，是善良的人的借鉴。我们平时看到别人为人处事高尚又恰到好处，就要想方设法去模仿，去学习，考虑如何能做到和他一样好。当我们看到有些人在为人处事上自私自利，没有教养或者为恶。就要思考自己是不是有类似的毛病，去思考如何避免犯同样的错误，他山之石可以攻错。
对于身边的可以借鉴学习的人不去重视，不去亲近学习；对于身边做了恶事的人只是鄙视看不起，却不去思考爱惜他能带给你的宝贵经验。即使你才高八斗，学识渊博，学历高，也是个心智不成熟的看待事物迷幻不清的人。所以不要觉得看了几本书比别人多懂得一些知识就高人一等。你得到的知识是有限的，而那些为人处事恰到好处，处处能为别人立场换位思考的人，他们才是无限公司。即使没有看过啥书，也是比你高明，因为他们世事洞明皆学问，人情练达即文章。
以上是我对本篇内容的理解和感悟，《道德经》共81篇，每一篇都精辟微妙，是中国道家文化的核心著作。看完这本书也许不会让你增长智慧，只是在看的过程中增加乐趣，只有融汇于为人处事才会增长智慧。如果能够把全书内容理解透彻并融入日常生活而全面不着痕迹，应该会让你有全新体验并使生命更精彩。所以绝对值得一看。
《道德经》读后感
《道》二十二章原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶”曲则全者 “岂虚言哉！诚全而归之。
《道德经》读到二十二章的时候，我们应该有点儿感觉了，对于我自己而言，非常显著的感觉在于两点：
其一、那种阴阳互错、发展变化、物极必反的理念是中华文化的精髓，数千年以来，这一理念早就融入了所有人的血脉与神经细胞，只是当事人能否意识到罢了。
在我们的九年义务教育中，念到初中的时候，我们就开始学习抛物线函数（y=ax+bx+c），其极大值只是一个点，一个有着非常清晰坐标系的一个顶点，其坐标的x值和y值分别是：（—b/2a，4ac—b/4a）。
基础数学理论已经证明了，其极大值是一个有着清晰坐标定位的点，而非一条线，更不是一个面。事实上，学习、工作、生活中太多太多的事情都是服从抛物线定律……
其二、传统文化非常美，古典文字灿烂而芬芳。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”正是这样的文字，这一组排比句不是老子讲的，而是老子在写作《道德经》时引用古人的成语，也就是说2700年之前，这些也还是古老的成语。因为太灿烂、因为太芬芳，因为灿烂芬芳地涵盖着道家哲学思想，所以老子直接就搬来引用了。
这也不是我推导的，而是老子在《道》二十二章中自己讲的。古之所谓∶”曲则全者 “岂虚言哉！（古人所讲的曲则全难道是虚言吗？）
下面我们跟随着《道》的二十二章，一切欣赏一下这些从石器时代就流传下来的古老芬芳的唯美文字。
“曲则全，枉则直”（弯曲/委屈就可以保全；屈枉才可以伸直）
这一组古成语谈了两个现象曲和直。
按照老子在《道》中反复强调着的观点，因为有曲，才有直，因为有直才有曲。
按照老子《道》中的理念，曲，是一种以退为进的柔弱之策，曲更是一种上善若水之道。
我想宇宙中有没有棱角分明的方形的星球，所有的星球应该都是圆形或椭圆形的；我们也都知道并认可，地球上没有笔直的河流，应该都是弯弯曲曲地避开了一些山脉，形成了今天所见的各种曲线河流，但是最终都一路向东，奔向大海。
对于人类而言，曲则全几乎应该是一种天性。
中国人在谈到年龄的时候，总有两个概念：虚岁和实岁。其实虚岁的计算也是挺合理的，因为虚岁是从受精卵开始计算的，也就是生命开始孕育的时候开始计算；而实岁则是从出生的那一天开始计算的。
从受精卵开始，直到十月怀胎出生为止，大约300天的生命周期里面，人类都是处于一个曲的状态的，曲于母亲的子宫里面，蜷曲着的。
把拳头完全地收缩回来，然后再伸出去，才能形成相对强大的打击力，这就是枉则直。
凡是千折百回、费尽周折、弯曲迂回绞尽一大帮子人的脑汁所办成的事情，一定都是大事。
凡是简简单单地、无需周折、直来直去就可以搞定的，都是鸡毛蒜皮的小事。
着几乎成为了天下事情不成文的定律，关键问题只是在于我们的眼睛经常欺骗我们的脑子，我们常常只能看见他们在纳斯达敲了钟，我们经常只是看见他们在舞台上嘚瑟了几下，我们经常只是看见他们好像只是写了一本书而已……
因为太弯、因为太曲，所以一般都是讲不清楚的，再说了也都不愿意讲得太清楚，谁也没有义务去把自己剥个精光……
洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
这一组很容易理解，因为足够低洼，所以能积水成渊；因为能够经常革除弊端，所以才能容光焕发，获取新生；因为经常很少取，所以才能多得；因为得到太多，所以容易迷惑、容易形成困惑。
老子谈道论道那么久，费尽心思地搬出了2700年之前的古成语之后，笔锋一转，懒得继续论道，直接上了一道大菜，再一次给出了圣人行为准则。
是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。
圣人行为准则之十：圣人会抱道行事，为天下人作出典范。他们常常不自见（xian），不自我炫耀，从不嘚瑟，然后默默地就像一颗夜明珠，引领着方向；他们从不自以为是，却能常常获得世人的赞誉；他们从不自我居功，不自我夸耀，但是却常常能成就一些利于天下苍生的功业；他们从不自吹自擂，但是那种圣人的口碑却往往可以天长地久。
他们从不与人相争，事实上天下又有谁能与他们相争呢！
《道》真的不是那种很古板的，一板一眼说教的文字，这不，老子在二十二章又留了一句俏皮话。
古之所谓∶”曲则全者 “岂虚言哉！诚全而归之。
那些老话是不会说错的，更不是妄言，大家好自为之，好好学习，老老实实地照办吧。
道德经第二章读后感
事物总有对立的一面。有喜才会有悲，有欢才会有愁，有希望才会害怕失望。欢喜、悲愁、害怕都是因为心中有“欲”。“欲”既然能带来欢喜、悲愁、使人畏惧。那么无“欲”当是无悲、无喜、无欢、无愁、无畏的。一个遇事能处变不惊、沉着应对，面对困难无所畏惧的人，那是因为他心中不受这件事的对立面，也就是不受其他“欲望”的干扰。所谓无欲而心静与无欲则刚，就是这个道理。“无欲”并不是要人摈弃七情六欲，能抛弃七情六欲的那不是人，是“神”。“无欲”真正要做的，是“处无为之事，行不言之教”。万事万物产生时，不要用其他念头去禁锢和干预，要顺其自然，不能以自我为中心去思考;当事、物发展后不要自以为尽了力;而当事物发展到一定高度后，也不要居功自满;只有不受各种对立因素的干扰，事、物才能最终达到圆满。
上面这个过程就好比心中有一个好 的“创意”，还没开始去实施时，自己就不断的用各种理由去否定它，那么这个“创意”肯定是不会展现出来的。只有去实施这个“创意”，它才能逐步展现出来。当这个“创意”实施到一定阶段，出现困难后，也不要为自己找各种借口来中断它，只有一心一意做下去，这个“创意”的效果才能最终展现。而当这个“创意”最终得以实现后，也不要沾沾自喜，自得自满，只有这样才能使这个“创意”达到完美的效果。这个“创意”可以是一个创业的点子，也可以是对一个姑娘的爱慕之心，也可以是一种生活的态度，也可以是为人处世的方法等等。
天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。故，有无相生，难易相成，长短相倾，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
2.
《道德经》,是先秦道家的基本典籍,相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对,和传统政治社会制度的反对。一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”,而且老子认为道的作用,是没有意志的,是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道,无形无状,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,为“万物之始”,是一个终极实在,是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的,不能以任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等。
道是一种无限的、无终止的状态,是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的,所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状,无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为,事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”,可以称为“常德”。而称道为“无”,就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为自己谋私利,就可以称为公了。“知常”指的是依之而行,则又可以称之为“袭明”,或“习常”。
而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律,而违背规律,任意而为,是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点,即当一个事物的发展如果达到了极点,则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。老子是道家学派的创始人,他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思想,对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
道德经感悟心得体会
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我此刻认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多！人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余！我个人认为道家的思想是十分高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调明白最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。可是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自我聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你明白终极的总道理就能够了，你明白真正的本质性逻辑和法则就能够，其他的东西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细；圣人不为大，故能成其大。”意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂此刻经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事！问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
