新教伦理与资本主义精神
新教理论与资本主义的读书笔记
新教伦理与资本主义精神是一本即局限又具有深度的书，说它局限是因为书里的所讨论的是相对剥离后的资本主义，不涉及科技、生产力、人口等对资本主义发展推动的其它因素。只探讨新教伦理对资本主义精神所产生的心理动力。而书中对资本主义的定义也是相对局限性。传统的资本主义在新教改革之前就有踪迹，所以本书讨论的不是传统向的资本主义。深度在于书中对资本主义精神的探讨涉及面广阔，即深入，切入点又十分独特。
首先资本主义精神是什么呢？资本主义精神不是简单的对利的追逐。如果只是单纯对利益的追逐可谓是人的天性，自古就有，更不会在新教改革之后才发展出来。资本主义精神韦伯引用了富兰克林的一段话，其内容反而是反人性的。
简单来说，资本主义精神不是把钱当工具而是当目的，赚钱只是为了赚钱，而非为了享乐。从经营所得的利润，不再用于挥霍享受，而是通过再投资将利润扩大。资本主义精神还涉及到重要的一点就是关于天职。由路德提出新的名词，但是由于路德偏向传统化，所以并没有进一步发展。反而由加尔文教发展起来。
关于这两点的新教伦理又是怎么发挥影响，产生心理动力的呢。
首先关于第一点，在传统宗教里是反对商人获利，特别是放高利贷等行为。而新教从圣经里提取了新的解读。即如果一个人能获利就代表这是神的恩赐，如果不把握获利的机会，反而是对神的亵渎。这就给商人获利取得了宗教上的理论支持，但是同时新教也是禁欲的，它不反对商人获利，反对的是商人骄奢淫欲，肆意挥霍。所以信奉新教的商人，赚取钱财就不再是把钱当成工具拿来享受而是成了为了神服务，为增添神荣耀的目的。
关于天职，这涉及到了加尔文教的核心教义救赎预定论，即认为人的得救与否，永生或者永灭早已由上帝选定，各人的努力的与否不再重要。救赎预定论削弱了教会和忏悔的影响，和上帝之间的联系变成一个孤独又私人的事情，因为任何人都帮不了你。同时信徒也会不由自主的产生一个疑问。即怎么确定自己是否被选定。
这造成以下的影响，相信的人会狂热的相信，对于心里的疑惑和不安但会当成是一种考验。加尔文本人对去确定自己本身是否是选定的事，是报否定态度的。首先他自己确信自己是被选定的，因为上帝需要他传播关于他的思想，其次对于窥探神的选定被认为是对神的亵渎。但是这种是否被选定的不安感会始终的围绕信徒心中。而努力完成神的给与自我的天职则能有效的消除这种不安感，但是这不是为了一种努力反而是一种结果，是为了相信自己是被选定者所以努力过着上帝期望过的生活，为了增添神的荣耀。
为什么这种职业的心理动力这么重要呢。书中给出了一个例子，首先单纯的经济手段来完成一种职业化的转变在当时是行不通的。
为了提高生产效率，商人给工人按件计费，一件1块，一天工人可以赚五十。为了进一步提高生产效率，商人提高单件的费用，一件六块但是生产效率没有提升反而下降，工人赚够五十以后就不做了。因为这五十块已经能让他过上他平时习惯传统的生活。提高单件费用不行，那降低费用呢？后期商人采取降低费用的方式，工人必须更努力才能过上和之前一样的生活，然后效率还是并不能提高。
在现代社会关于职业传统的种种习惯，我们早习以为常，但是这是经过几百年的发展才成熟的。在当时职业的传统还未发展起来，正是加尔文教的发展才提供了职业的成熟心理动力。加尔文教的信徒这种心理动力是贯彻一生，且具有理性和规划。和路德因信称义不同，路德教的教义使得信徒缺乏加尔文教的心理动力，他们只需要忏悔就能得到救赎。而加尔文教信徒一生都有一种不安感，为了消除不安，为增添神荣耀的天职，尽心尽力过好神安排好的职业就是安抚自己，相信自己是被选定人最好的方式。如果不过这种生活，即认为了自己不是被选定，陷入了被抛弃永灭的绝望感。
新教理论与资本主义的读书笔记
1，资本主义精神在韦伯的书中我觉得可以近似的认为是一种理性主义精神，这种理性主义精神不是“有意识的从个人的世俗利益方面来认识和评判世界”，若理性注意指的是这样的一种世界观，则最具有理性主义精神的就是一些“自由自在的民族”，比如法国，意大利，事实上，这样的民族是最不具备理性主义精神的，所以，韦伯的理性主义精神可以概括为是一种在严格的簿记和核算的基础上的对金钱的追求，“以富有远见和小心谨慎，来追求他所欲达的经济成功”
由此可见，理性主义精神并不是像我想象的那样，仅仅是追求利益最大化，这仅仅是目标，可是过程是不可被忽略的，也就是达到这个目标的手段必须是严格的簿记和核算，只有通过这种达到的经济利益最大化才是所谓的理性主义精神，而且这里的利益是经济利益，因为个人利益我觉得包括很多方面，比如名誉，声望等等，对于这些利益的追求，不应该看作是一个人的理性主义精神，因为如果这样的话，任何国家任何地区的人都是在追求自己的利益最大化的，他们追求的东西也许在不同文化的人看来是不重要的，但只要追求者自己认为这算作自己的利益，那么即可以说他们具有理性主义精神，这样就难以解释是什么促使了大量的财富积累，为什么只有在特定的国家产生了我们所谓的资本主义。而且，对于其他西方学术书中提到的理性主义，基本可以套用韦伯的定义，只是其他书中没有明确说明究竟什么算作理性主义，例如经济学中的最为重要的假定就是假设人都是具有理性的人，这里的理性就指的是韦伯所说的理性主义。以前看书，总是姑且认为自己大致明白理性主义的含义，这样的大致明白是很无力的，对于很多书的理解也就浅了，其实，一个词语或是一个概念的定义，就是一本书的钥匙
存疑：这样定义下的理性主义精神与通常所说的功利主义有什么区别呢
2，“新教教派的核心教理：上帝允许的唯一生存方式，不是要人们以苦修的禁欲主义超越世道德，而是要完成个人在现世所处地位赋予他的责任和义务，这是他的天职”。路德认为，修道士不仅是毫无价值的，而且是在逃避世俗的责任。但是路德并不具有一点点资本主义精神，因为他有强烈的经院主义思想
这样的教义，其实是在鼓励一种入世的态度，但是并没有提及鼓励对财富的追逐，对财富，《旧约》说，“人人都应当安守自己的生活现状，让不信神的人去追逐物质利益”，路德并没有从这个观点脱出，他不过是用另一种说法解释了这个观点，就是说一般人，上帝让你拥有了职业，就应该去做好，安守本职。
旧宗教的一种观点认为，短暂的人生只是朝圣的旅途，职业形式并不重要，而且物质利益的获得往往需要牺牲他人，因此是一件值得受谴责的事情。由此，当时许多人死后，将大量的财富捐给教会，可以证明这个思想。
路德的宗教观，虽然和漠视世俗的保罗有所不同，可是确实和理性主义，资本主义精神也有本质的不同。
记得以前学的历史书上说，资本主义在大规模的发展之后，新兴贵族，资本家，对于天主教会强烈不满，一来不满于天主教会的苛捐杂税，二来不满于天主教会的繁文缛节，所以，出现出现了路德的宗教改革， 也就是马克思的经济基础决定上层建筑的具体化，由韦伯的书中看来，他的观点与此截然不同，他首先 认为，是宗教的变化，影响了人们心理习惯和行事方式，从而出现了大规模的资本主义发展。
存疑：什么是经院主义
3，加尔文主义，最重要的特点是预定论，即耶稣的死亡并不是救赎人类，而是上帝预定他要死亡。上帝以不可思议的神喻规定了每个人的命运，与世俗无关。这样的思想导致了人们内心空前的孤独和无助，没有人能够帮他，而且对上帝神喻的猜测也是不恭敬的。这便使魔法魔力的东西被严格排除在外，因为不可能因此得到救赎，这样便排除了迷信的存在，引发了科学精神的产生。
这个推导过程大致是从书上总结下来的，但是，我仍然很惊讶，从预定论能推导出科学精神，从文章来看一步一步是很严格有逻辑的，不过总感觉预定论和科学精神搭不上，真神奇
进一步，加尔文主义认为，胞爱只能为增加上帝的荣耀而存在，而不为肉体服务，而且财富为自己而不为上帝，花钱享乐是危险的。韦伯由此推出了这样便产生了客观的，非人格化的工作。我觉得，这样的思想，其实是很有利于财富的大量积累的，财富只为积累而不是为生活享受，其实是资本主义精神中很重要的一个部分。
存疑：加尔文主义与新教，清教的关系
4，预定论导致人们缺乏自信是否得到上帝的恩宠，因此世俗工作看成是最适合于抵制宗教性虑感的东西，也也促使了人们奋力工作。
5，另一禁欲的教派认为，人们应该永不停息的为上帝工作，因此推出，浪费时间是可耻的
6，还有一个禁欲教派的巴克斯特认为，人们应该热爱劳动，劳动本身就是目的，富人也需要劳动，这些劳动本身就是增加上帝荣光的事。人们应该为上帝劳动致富，上帝给你一条路，你就应该沿着他获取更多的利益，韦伯由此推出这促使了固定职业，因此也就促使了近代以来的劳动分工。
7，当然财富的增加，使得禁欲式的宗教观减弱。
我想，毕竟人是需要享乐的，因此，仍然存在消费者，这时的禁欲式的宗教观还在较为贫困的人中流行，这样资本主义社会既不缺乏消费者，也不缺乏奋斗者，资本主义社会就在螺旋中上升了
8，清教，新教的一支，想要清除国教内的天主教旧制，以及提倡“勤俭清洁”的生活，这是一条注释，大致解释了清教，不过我仍然不很明白他与新教，天主教的关系，存疑
9，宗教关心的事情最核心来说，是灵魂的救赎，它与世俗生活，与资本主义精神是很有区别的，但是，宗教的文化影响力巨大，它可以影响人们的心理和行事方式已经价值观，可以对人们的行动和心理产生巨大的约束力
总结，这本书不可外借，是我在图书馆看完的，所以比较潦草，而且其中宗教的门派教义特别是门派间的关系传承非常烦杂，所以很多地方没有看懂，不过收获还是很大的，这本书的思想方法和以前看的都不一样，很多地方提供了新的思路和角度，不过基本上我还没有摸清韦伯的路数，很多地方还看不透。
大致的意思，就是新教伦理使得对于上帝的义务完全世俗化了，只要奋力的赚钱，只要努力的积累财富，就可以增加上帝的荣光，劳动本身就是目的。正是这样的想法，生了资本主义精神。使得资本主义大规模发展。
但是我在想，宗教的教义太多，我猜测，这其中含有太多不属于资本主义精神或者说理性主义精神的东西，那么人们是怎么样选取教义中的一部分成为自己的生活指南的呢
新教伦理与资本主义精神读书笔记
社会的发展是一个漫长的过程成，在这个过程中，“理性化”扮演了十分重要的作用。在《新教伦理与资本主义精神》这本着作中，马克斯?韦伯具体分析了这一问题。
韦伯的社会变迁理论的核心概念是理性化，在韦伯看来，人类历史的演进和社会变迁揭示社会生活的理性化过程，在这一过程中人类的行为有非理性走向理性，但是理性化的过程并非渐进或连续的。现代资本主义社会以前，西方社会的经济理性化并不是一个自行延续的过程;现代资本主义社会也非直接地通过内在的一般理性化从资本主义早期形成发展而来的。资本主义的发展载人的态度和气质方面需要有急剧突破和飞跃，韦伯认为完成这一态度和气质领域内的突破和飞跃的主要动因是经过改革的宗教意识。具体地说，这一栋因就是欧洲宗教改革中崛起的加尔文教派和路德教派等基督教的新教教义的逻辑和心理的眼里所产生的“世俗禁欲主义精神”。
西方发展了资本主义，不仅数量上颇为可观，而且还发展了在其它各地从未出现过的类型、形式和方向。这就是(在形式上的)自由劳动之理性的资本主义组织方式;理性的工业组织只与固定的市场相协调，而不是和政治的、或非理性的投资赢利活动相适应;所有这些西方资本主义的特点之所以获得了重要意义，归根结底，是因为他们与资本主义的劳动组织方式联系着(即使通常所谓的商业化、可转让证券的发展、投机的理性化、交换等等一类东西也是与之联系着的)。
经济生活整体上的显著特征可以说是经济理性主义。在技术和经济组织领域的这种理性主义的进程，无疑决定了近代资产阶级社会的生活理想的一个重要部分。合乎理性的组织劳动，以求为人类提供物质产品，毫无疑问是他们毕生的最重要的 目的之一。
资本主义在西方获得了很大的发展，不仅为西方带来了巨大的财富，也在某种程度上影响着整个世界的发展过程，改写了西方甚至是世界的历史。在一部世界文化史中，即便是从经济的角度看，我们的中心问题，归根结底，也不是资本主义活动发展本身，中心的问题毋宁是：以其自由劳动的理性组织方式为特征的这种有节制的资产阶级的资本主义的起源问题。或从文化史来说就是：西方资产阶级的起源及其特点的问题;这个问题与资本主义劳动方式的起源问题肯定有着密切的关系，但是并不是一回事。
韦伯指出：初看上去，资本主义的独特的近代西方形态一直受到各种技术可能性的发展的强烈影响，其理智性在今天从根本上依赖于最为重要的技术因素的可靠性。然而，这在根本上意味着它依赖着现代科学，特别是以数学和精确的理性实验为基础的自然科学的特点。另一方面，这些科学的和以这些科学为基础的技术的发展又在其实际经济应用中从资本主义利益中获得重要的刺激;科学知识的技术应用曾经受到经济考虑的鼓励，这些考虑在西方曾对科学知识的技术应用甚为有利，而这一鼓励是从社会结构的特性中衍生出来的，当然，并非社会结构的所有方面都具有很重要的作用，在这些方面中具有无庸置疑的重要性的是法律和行政机关的理性结构。那么这种法律从何而来?韦伯分析如在其它情况下一样，资本主义利益毫无疑问也曾反过来有助于为理性的法律方面，在试图做出这种说明时，我们首先考虑了经济状况，因为我们承认经济因素具有根本的重要性。但与此同时，与此相反的关联作用也不可不加考虑。因为，虽然经济理性主义的发展部分的依赖理性的技术和理性的法律，但与此同时，采取某些类型的实际的理性行为却要取决于人的能力和气质。
一种个人主义的资本主义经济的根本特征之一就是：这种经济是以严格的核算为基础而
理性化的，以富有远见和小心谨慎来追求所欲达的经济成功，这与农民追求勉强糊口的生存是截然相反的，与行会师傅以及冒险家式的资本主义的那种享受特权的传统主义也是截然相反的，因为这种传统主义趋向与利用各种政治机会和非理性的投机活动来追求经济成功。 韦伯认为，资本主义精神的发展完全可以理解为理性主义整体发展的一部分，而且可以从理性主义对于生活基本问题的根本立场中演绎出来(从资本主义强调个人主义这一角度可以说完全是非理性的，但它却一直是，并且至今仍然是资本主义文化最有特征的因素之一)。理性主义是一个历史的概念，它包含着各式各样东西构成的一个完整世界。那现在的问题就是如何找出理性思想的这一特殊具体的形式到底是谁的精神产品，韦伯指出，在构成近代资本主义精神乃至整个近代文化精神的诸基本要素之中，以职业概念为基础的理性行为这一要素，正是从基督教禁欲主义中产生出来的 ，其实这也是韦伯在这部著作中所要论证的观点。 韦伯同时还指出，资本主义精神的产生并不仅仅是宗教改革的 某些作用的结果，资本主义作为一种经济制度也并不是宗教改革的产物。其实，在宗教改革之前，资本主义商业组织的某些重要形式业已存在了，这有力的证明了以上的观点。其实韦伯只是希望弄清楚宗教力量是否和在什么程度上影响了资本主义精神的质的形成及其在全世界的量的传播。更进一步的说，资本主义文化究竟在哪些方面可以从宗教力量中找到解释。在这本着作中韦伯通过对具有代表性的加尔文教的分析来说明这一点。
韦伯认为：加尔文主义在社会组织方面的无可置疑的优越性能够与这样一种斩断个人和尘世的千丝万缕联系的倾向有关系，这种关系源于基督教胞爱在加尔文信仰所导致的个人内心孤独重压下所采取的特殊形式，教义就是如此的，整个尘世的存在只是为了上帝的荣耀而服务的，被选召的基督徒在尘界中唯一的任务就是尽最大可能地服从上帝的圣诚，从而增加上帝的荣耀，与此宗旨相吻合，上帝要求基督徒取得社会成就，因为上帝的意旨是要根据他的圣诫来组织社会生活。因而在尘世中基督徒的社会活动完全是为“增加上帝的荣耀”。为社会的尘世生活服务的职业中的劳动，也含有这一特性。在加尔文教中，这成为了他们伦理系统中的一个鲜明的特点。胞爱只能为了上帝的荣耀而存在，而不是为肉体服务的，那么这种友爱首先只能表现在完成自然所给予人们的日常工作中;渐渐地，完成这一工作开始具有了一种客观的、非人格化的特性：只是为我们社会的理性化组织的利益服务。 这便是当时很有影响力的“天职观”。
同时，韦伯还指出，作为基督教的主要特性的禁欲主义也是在某种程度上影响了理性化的发展。这种禁欲主义是不同于以前任何一种禁欲主义的，清教徒的禁欲主义是一种入世的禁欲主义。禁欲主义在西方的最高形式里便有一种明确的理性特征。禁欲主义使得教徒的修行生活发展成为一套合乎理性的行为的有系统的方法，目的是克服“自然状态”，使人摆脱非理性的冲动的影响，摆脱对外界和自然的依赖。清教徒就象所有理性的类型的禁欲主义一样，力求使人能够坚持并按照他的经常性动机行事，而不依赖感情冲动，这种禁欲主义的目的是使人可能过一种机敏、明智的生活：最迫切的任务是摧毁自发的冲动性享乐，最重要的方法是使教徒的行为有秩序。
禁欲主义如何深入个人的思想之中?如何确定自己受到恩宠呢?况且只有在证明具有与自然人生活方式明显相异的特殊行为之后，才有可能取得这种恩宠，由此产生出对于个人的推动力，激励个人有条有理的监督自己的行为，以使自己获得恩宠，并因此而把禁欲主义注入其行为之中。但是，这种禁欲主义行为意味着人的整个一生必须与上帝的意志保持理性的一致，而且这种禁欲主义再也不是一种不堪承受的负担，而是每一个确信拯救的人都可以做到的事情。与自然生活不同的圣徒们的宗教生活再也不是离开尘世的修道院里度过，而是在尘世及其各种机构里度过——这是非常重要的一点。这种在现世中(但又是为了来世的缘故)将行为理性化，正是禁欲主义新教的职业观引起的结果。
在私有财产的生产方面，禁欲主义谴责欺诈和冲动性的贪婪。被斥之为贪婪、拜金主义等等
的是为个人目的而追求财富的行为。因为财富本身就是一种诱惑，但在这里禁欲主义是那种“总是在追求善却又总是在创造恶的力量”，这里邪恶是指对财产的占有和占有的诱惑力。因为，禁欲主义，为了与《圣经?旧约》保持一致，为了与善行的伦理评价相近似，严厉的斥责把追求财富作为自身目的的行为;但是，如果财富是从事一项职业而获得的劳动果实，那么财富的获得便又是上帝祝福的标志了。更为重要的是：在一项世俗的职业重要殚精竭虑，持之不懈，有条不紊的劳动，这样一种宗教观念作为禁欲主义的最高手段。
当着消费的限制与这种获利活动的自由结合在一起的时候，这样一种不可避免的实际效果也就显而易见了：禁欲主义的节俭必然导致资本的积累。强加在财富消费上的种种限制使资本用于生产性投资成为可能，从而也就自然而然地增加了财富。
基于上述理论，韦伯认为新教的禁欲主义思想“必定成为我们称之为资本主义精神的生活态度普遍的发展。可以想象的最有力的杠杆。”
韦伯的上述论点，无疑是强调了新教伦理的思想“为资本主义经济制度在其形成阶段的发展了强有力的促进作用，这种促进作用源于新教宗教信仰的某些伦理要求与资本主义制度发展所需的经济动机模式之间的选择性亲和。”应当指出，在《新教伦理与资本主义精神》这本着作中，韦伯虽然强调了“思想在历史变革中所起的独立影响”，但是它并不否认“新教同样地受到资本主义发展的影响”。
新教伦理与资本主义精神读书笔记
虽然马克思、韦伯、涂尔干三位社会学的奠基者都是对基本上同一时期(17世纪中期到18世纪初)“现代性”作出诊断，但他们思想之间的差异是显而易见的。马克思这位历史唯物主义者十分重视经济层面的因素对人类历史发展、社会生活组织和形式等的影响，于是“资本主义”浮现在马克思的分析中;涂尔干则从劳动分工的角度出发，将分析的焦点放在了工业主义上;韦伯也讲“资本主义”，“然而在韦伯的意义上，‘资本主义’与马克思笔下的同一个概念有明显的区别”(安东尼·吉登斯《现代性的后果》，第10页)，韦伯更为关注“理性化”(rational)，“因此，我们的当务之急就是要找寻并从发生学上说明西方理性主义的独特性，并在这个基础上找寻并说明西方形态的独特性”(《新教伦理与资本主义精神》导论第11页，陕西人民出版社)。与马克思一样，韦伯也承认经济因素具有根本的重要性，但是与此同时，韦伯却认为，“与此相反的关联作用也不可不加考虑。因为，虽然经济理性主义的发展部分的依赖于理性的技术和理性的法律，但与此同时，采取某些类型的实际的理性行为却要取决于人的能力和气质。如果这些理性行为的类型受到精神障碍的妨害，那么，理性的经济行为的发展势必会遭到严重的、内在的阻滞。各种神秘的和宗教的力量，以及以它们为基础的关于责任的伦理观念，在以往一直都对行为发生着至关重要的和决定性的影响。”(《新教伦理与资本主义精神》导论第11页，陕西人民出版社)
马克斯·韦伯所做的工作是进行如布迪厄所说的“心理—表象”式的分析(皮埃尔·布迪厄《再生产》，13页)，也就是说，韦伯的社会学研究是受这个问题支配的：宗教观念在何种程度上影响着各种社会的经济行为(《社会学主要思潮》雷蒙·阿隆，357页)。为这个问题，韦伯必须论证资本主义精神与西方宗教伦理在影响经济行为(无论是个人的活是社会性的)的一致性。事实上，韦伯的《新教伦理与资本主义精神》这本书的论述中心就在于此。
在《新教伦理与资本主义精神》这本书一开始，通过宗教归属与职业群体之间的关系的统计资料可以看出，“在拥有和领导资本主义企业方面……都有新教徒在数量上超过天主教徒的倾向”(《社会行动的结构》塔尔科塔·帕森斯，570，译林出版社)，这个至少为韦伯指出了它所研究的问题的方向。我们在后面就可以看到，韦伯在对加尔文宗派(新教派代表)等诸禁欲伦理派与资本主义精神的关系论证方面作了极为大量的工作。
他认为近代资本主义产生和发展，是以表现在欧洲宗教改革后的新教伦理中的“资本主义精神”为支柱，这种精神是西方理性主义长期发展的结果;近代资本主义的产生与新教伦理有着一种内在的亲和关系。但是为“资本主义精神”下定义是件困难的事，因为这个概念所代表是在历史中联结起来的诸要素的复合体，因此，这个概念的最后的完善形式就不能是在这种考察的开端，而必须是在考察之后(《新教伦理与资本主义精神》上篇第11页，陕西人民出版社)。所以，韦伯采取的措施是，通过对富兰克林、雅各布·福格观念的对比，标明富兰克林“具有伦理色彩的劝世格言”是近代资本主义精神的表现(由于篇幅的原因，我不在这里引用富兰克林和雅各布"福格的观点，具体见《新教伦理与资本主义精神》第二章，12页)。
韦伯认为，“事实上，这种伦理(指富兰克林的观点)所宣扬的至善 ——尽可能地多挣钱，是和那种严格避免任凭本能冲动享受生活结合在一起的，因而首先就是完全没有幸福主义的(更不必说享乐主义的)成分搀在其中。”(《新教伦理与资本主义精神》第二章，12页)在这里其实包含着几方面的含义。首先，用韦伯的话来说，“在经济上获利不再从属于人满足自己物质需要的手段了。这种对我们所认为的自然关系的颠倒，从一种素朴的观点来看是极其非理性的，但它却显然是资本主义的一条首要原则”，显然，这种把获利作为人生的目标作为资本主义精神的核心或基础原则，在其他社会(未受资本主义影响)是不会存在的。另一方面，值得注意的是，是具“资本主义精神”的商人行为或观念的“矛盾律”(这里的“矛盾律”只是作为表现一种状态两种相反的现象，并无逻辑上那种必然的“非A即B”)。在这方面，随着研究的推进，韦伯把他研究的观念伦理及资本主义精神同新教的诸禁欲派别的伦理观念紧密地联系在一起。这个“矛盾律”，主要和韦伯所提到的“天职观”(Beruf)有很紧密地联系。
那么，在这里就必须对新教派(本文以加尔文宗为代表)的宗教伦理做一些交待。加尔文宗是宗教改革中影响比较大的新教教派。加尔文宗曾经在宗教改革中提出了有广泛影响的“预定论”。这样的一个宗教教义的意义体系由以下几个部分组成：
⑴一个决对超验的上帝存在，作为世界的统治者和创造者，而且其是唯一的;
⑵不在任何人的理解范围之内，所有的灵魂是否得救、死后是否进入天堂，完全由绝对的上帝预先决定，任何人无法通过任何方式得知自己是否得救;“按照上帝的旨意，为了体现上帝的荣耀，一部分人与天使被预先赐予永恒的生命，另一部分则预先注定了永恒的死亡。”(1647年“威斯特敏斯特信纲”，下篇，第四章)
⑶一个人在尘世上存在,“其全部意义在于上帝，而不在于人;上帝不是为了人类而存在的，相反，人类的存在完全是为了上帝。一切造物(当然包括加尔文所深信不疑的事实，即，只有一小部分人被选召而获得永恒的恩宠)，只有一个生存意义，即服务于上帝的荣耀与最高权威。”
⑷个人尽管预先并不能知道自己是否得救，只有自己通过自己的行为来证明自己，也就是说，自己要博得上帝的青睐。尽管已经预定了“选民”，但个人应使自己配得上“选民”，达到选民的标准。
韦伯在谈到禁欲主义是认为，清教徒就像所有理性类型的禁欲主义一样，力求使人能够坚持并按照他的经常性动机行事，特别是按照清教教给他的动机行事，而不依赖感情冲动(下篇，第四章)。所以，韦伯在解释禁欲主义对资本主义精神作用的历史性起源是指出，“上帝的绝对超验性及 ‘一切和肉体有关的都是堕落’等严酷教义与个人内在的孤独感结合在一起，一方面解释了为什么清教徒对文化、宗教中一切诉诸感官和情感的成分都采取彻底否定的态度，因为这些东西无助于得救，而只能平添些感伤的幻想和偶象崇拜式的迷信”(下篇第四章)。另一方面，加尔文教禁欲主义与中世纪禁欲主义(详见《新教伦理与资本主义精神》下篇，第四章)的不同之处也是显而易见的，这表现在从禁欲向世俗活动的转变。
由此，这里可以将上面提到的“矛盾律”简略的概述一下：狂热的工作与拼命地赚钱积累资本与禁欲主义行为。狂热的工作与拼命地赚钱积累资本表现为具有“资本主义精神”的商人们以合理的手段不断获取资本的积累。另一方面，商人们赚钱的目的并不在于享乐，而是在于为“神召”的“天职”，即为上帝添加荣光。在德语的 Beruf(职业、天职)一词中，以及或许更明确地在英语的calling(职业、神召)一词中，至少含有一个宗教的概念：上帝安排的任务(《新教伦理与资本主义精神》第三章)。就这样，在商人们同一状态或行为的两个方面，构成了积累财富与禁欲进而成为“资本主义精神”的内在动力。在另一层意义上，这也构成了现世与上帝之彼岸的某种衔接。这种衔接在某种程度上可以被认为是“矛盾律”的。韦伯指出，“这种世俗的新教禁欲主义与自发的财产享受强烈地对抗着;它束缚着消费，尤其是奢侈品的消费。而另一方面它又有着把获取财产从传统伦理的禁锢中解脱出来的心理效果，它不仅使获利冲动合法化，而且(在我们所讨论的意义上)把它看作上帝的直接意愿。”(第五章)
至此，我们可以看出，新教的伦理观念至少在资本主义兴起时期对于资本的积累起到了促进的作用，商人们在世俗的宗教伦理与资本主义获利的欲望是结合在一起的。这样新教伦理与资本主义精神的关系的论证《新教伦理与资本主义精神》得以完成。
从个人行动的意义、文化和价值等方面研究社会现象，被称为“方法论的个体主义”。韦伯认为真正意义上的“社会学”，除了应对社会现象作合乎规律的因果分析外，还必须深入地探寻导致特定社会现象出现的个人行动动机，理解现象背后隐藏着的属人的“意义”。从韦伯这种方法论立场出发，我们就可以理解韦伯为什么在“心理-表象”和精神动力方面对资本主义精神作出分析。也就是说，韦伯为什么从宗教伦理的角度来论述资本主义精神。
韦伯的《新教伦理与资本主义精神》一书，是他关于“世界诸宗教的经济伦理”系列研究的最先的著作。关于西方宗教与资本主义的研究之后，他对比研究了其他的有世界性影响的几种宗教(未全部完成)，建立起宗教社会学思想体系。他进一步把新教伦理相联系的经济合理性思想引入对国家、法、政治的研究中，既论证了现代资本主义及其形式主义法律和官僚制行政管理体系的合理性和必然性，也深刻批判了资本主义存在实质非理性。
韦伯的这本具有广泛世界影响的著作，引起了诸多的回应。实际上，评价韦伯的这本著作仅从其本身出发是不够的，而在于这本著作所提出的问题，所采取的视角和立场。
《新教伦理和资本主义精神》读书笔记
在本书的最后部分，马克思·韦伯谈论了全书的重点，就是新教伦理是如何促进资本主义发展的。
首先韦伯先生阐述了由新教伦理产生的一些具体的道德规范，主要有一下几点：
一、珍惜时间。
新教徒认为虚度光阴是万恶之首，在原则上是最不可饶恕的罪恶。人生短促，这短暂的人生无限宝贵，社交活动、无聊闲谈、沉迷于享乐，甚至是超过健康要求时间的睡眠，这些行为都是应遭受道德谴责的。
二、坚持劳动。
人必须坚持不懈的践行艰苦的体力或脑力劳动，劳动是被推崇的禁欲途径，是抵御不洁生活的各种诱惑的有效手段。
三、敬业。
上帝的神意为每一个人安排了一个职业，人必须各司其业。一个人是否得到上帝的青睐，就是看其是否尽力做好自己的职业，或在职业上为社会创造更大的价值。
四、合法的谋取更多的财富是一件道德的事。
这是上帝的安排，也是尽力的在履行自己的职业。而如果拒绝，选择那些不那么容易获利的途径，那么这是背离你从事的职业，也就是拒绝成为上帝的仆人，拒绝接受上帝的馈赠并按他的训令为他而使用它们，上帝的圣训是：你需为上帝而辛劳致富，但不可为肉体、罪孽而如此。
五、节俭。
可以为上帝而谋取财富，但不可为自己占有财富。占有财富将导致懈怠，享受财富会使人屈从肉体享乐的诱惑，使人放弃对正义人生的追求。所以生活必须抵制各种诱惑，保持简朴的生活方式。
这些道德规范合在一起就会产生一个奇妙的结果，就是新教徒努力的工作，努力的去赚钱，但又简朴的生活，保持较低的消费，同时新教徒彻底的理性化又保证了新教徒较高的工作效率，这一切自然造成了新教徒的资本积累，新教徒有了资本积累而不用于自己的享受，就只能是投资，从而造成资本的进一步积累，这最终促进了资本主义的发展。
新教伦理还为资本主义社会造就了两类人：一类是具有彻底理性化思想，理性的组织社会经济活动，努力工作创造财富，同时又生活简朴严格自律的资本家；一类是同样努力工作，尽力把自己的职业做得最好，并认为这是履行自己的天职的劳动者。这两类人同样促进了资本主义的发展。
总而言之，马克思·韦伯最终的结论是，新教伦理极大的促进了资本主义的发展。
但马克思·韦伯在文章的最后也提出了自己的忧虑，就是随着生产的发展科技的进步，会造成物质的极大丰富，丰富的物质必然会侵蚀新教伦理的简朴生活的道德规范，并最终侵蚀整个新教的伦理，“专家没有灵魂，纵欲者没有心肝，这个废物幻想着它自己达到了前所未有的文明程度。”马克思·韦伯最后发出这样的警告。
《新教伦理和资本主义精神》一书终于介绍完了，马克思·韦伯先生从宗教的角度谈论一种社会制度的发展，这个视角对于我们来说是很新颖的。用马克思·韦伯先生的结论可以解释目前世界上很多的现象，比如新教的国家往往是最富裕的国家，又比如美国在近两百年时间内的崛起。当年顾准先生就很遗憾没有机会读到这本书，不知道顾准先生读后会有什么想法。
可惜马克思·韦伯先生没有看到后来的日本、韩国和中国的崛起，如果看到了，估计他的想法会有所改变。就是民族的特质对于一个国家的现代化和经济的发展同样有着很重要的作用，也许马克思·韦伯先生在看待一个社会的发展的时候除了从宗教的视角以外还会加上一个民族视角。
《新教伦理与资本主义精神》读书笔记
马克斯·韦伯，一个人文科学几乎无法被绕开的人物，在这个学科领域里，你必须得记得他，这个是我对这个人物的最初的印象——我大学本科时一个年轻的副教授这么告诉我，确实如此，他是德国著名的社会学家、政治学家、经济学家，哲学家、思想家，是同泰勒和法约尔同一历史时期，并且对西方古典管理理论的确立做出杰出贡献，是公认的现代社会学和公共行政学最重要的创始人之一，被后世称为“组织理论之父”，他还与卡尔·马克思和埃米尔·涂尔干被后人称为“现代社会学的三大奠基人”。尽管他在当时主要被视为经济学家和历史学家，但是其知名的学术贡献集中在宗教社会学和政治社会学，他的弟弟阿尔弗莱德·韦伯也有些名气，是一位人文社会学家。本书是作者宗教社会学最开始的著作，也是作者在精神状态恢复稳定后最初的著作，并且也替他后来许多针对文化和宗教对经济体系的影响的研究奠定根基。这篇论文是唯一一篇他在世时便已出版成书的著作。
本书在阅读上给我很深刻的感受，我细心的对本书进行了章节标注，但是获得甚少，而且觉得自己很混乱，读书读到第四章还读不出作者的深意和逻辑，本书一共分为两个部分：一是问题，分为三章，分别是宗教派别与社会分层、资本主义精神、路德的“天职”观：本书的研究任务;二是禁欲主义新教诸分支的实践伦理观，分为两章，分别是入世禁欲主义的宗教基础、禁欲主义与资本主义精神。
在通读全书后，尤其是在困惑和迷茫期，我在想为何我不能融入作者的那个思想氛围中去，我想原因之一就是我与作者差距有些远，不仅仅是指能力的差距，而是我对于其中作者提及的很多概念和人物不了解所导致的，所以，在读书后，我做了很多工作。首先我对需要了解的概念进行了查询，对基督教各流派和主要的思想术语进行了梳理和总结，对当时作者所处的时代背景和工业发展的历史进行了分析，于是有了更深一层的感受。本书中作者所指的基督新教主要是一下几个流派：路德之前的抗议派、信义宗(路德宗)、浸信宗、归正宗(加尔文宗)、安立甘宗(英国国教)、卫斯理宗(徇道宗)、再洗礼派、公谊宗(贵格会)、弟兄会，长老宗，圣公宗低派，五旬节派等。下面有一张图可以看下，更清晰。有些概念需要查一下，比如说阿米念主义、加尔文主义(韦伯的母亲是加尔文宗的信徒，从小韦伯就生活在这种宗教环境中)，禁欲主义、清教主义、奥古斯丁主义，其中新教伦理、资本主义精神都是作者自己定义的概念。
本书的作者导言是马克斯·韦伯的《宗教社会学论文集》的总导言，而本书《新教伦理与资本主义精神》仅仅是作者论文集中的一篇论文，作者在导言中确立了一个问题，就是论述现代经济生活的精神与禁欲主义新教的理性伦理之间的关系问题，作者在导言开头通过西方科学与其他地区的比较，将我们引入理性的世界——西方社会，“事实上，如果一个国家是拥有理性的成文宪法和遵从理性制定的法律，同时具备由训练有素的公职人员领导的依照规则和法律运转的政府所组成的政治联合体，那么它只存在于西方，尽管其他地方的国家也致力于此。”而这种情况却与资本主义精神相契合，作者还顺便在此定义了资本主义，“对于这种非理性的欲求，资本主义甚至完全是一种抑制力量或者至少是一种理性的缓解力量。但是，资本主义旨在通过可持续、理性的、资本主义的企业运作追求利益并且永久性地再生利益。”随后作者通过对于资本主义经济行为的经济学分析，提出西方资本主义独有的形态，“那就是对(形式上的)自由劳动进行理性的资本主义组织”。作者认为从纯经济学的观点出发，世界文化史的核心问题并不是资本主义活动的发展，“而是这种有节制的资产阶级的资本主义和与之相伴的自由劳动的理性组织形式是如何起源的”——这种来自与社会结构的驱动力来自西方社会的那些结构部分——来自于西方文化独特的理性主义，那么这种理性伦理又是怎么出来的呢?作者在本书中讨论的便是宗教观念对于一种经济精神或者经济体系的精神特质问题的发展所产生的影响，也就是刚才说的确立的中心问题——就是论述现代经济生活的精神与禁欲主义新教的理性伦理之间的关系问题。这便是导言的逻辑。
作者在文末说了两段话，对我影响颇大，“几乎所有科学的发展都包含有业余爱好者的贡献，而这种贡献常常是一些非常有价值的研究视角。然而如若将浅薄的一知半解当做第一原则的话，就会导致科学走向末路。”“在大多数情况下，如果仅凭直觉感知的知识进行高谈阔论，那么除了可以掩饰其对于研究对象缺乏清晰的见解之外，没有其他任何意义;这也可以判定其缺乏对于人类本身的理解。”作者说的，我感觉就像我似得，如一个业余爱好者般，喜欢高谈阔论，而没有目标和深刻的理解，这个想必是我在今后几年的时间内需要改进的地方。
本书第一章作者的论证线索还是比较清晰的，作者通过有关职业的数据统计和分析引出“宗教信仰并不是影响经济状况的原因，在某种程度上更像是经济状况引发的结果。”而后更进一步的，作者通过对天主教徒和新教教徒在资本主义发展中的参与程度的差异，得出“应该看重研究他们各自宗教信仰中固定的内在特质，而不是仅仅观察他们暂时的外在的历史政治环境，从而得出一个最重要的解释。”其实第一章到这里意义已经到了，作者的目的就在于此中心，而后作者先否定一些“基于表面的分析和根据某些普遍的印象”(自然是通过宗教派别的思想和现实行为的比较和时期分析)最后，作者义正言辞的得出一个观点：“那就是全力以赴的精神、积极进取的精神或者其他不管怎么称呼的精神，这些精神的觉醒都倾向归功于新教教义，而坚决不应该听随一种惯常的趋势，将其与生活享乐相联系，也不要在任何意义上将其余启蒙运动联系在一起。
在第二章中作者长篇引用了美国的本杰明·富兰克林的话，指出这种独特的伦理和精神气质就是作者所认为的资本主义精神的最好体现，而那些其他资本主义或者资本主义萌芽曾经出现的地方，“那些地方的资本主义都缺少这种特别的精神气质?”作者从富兰克林的话中还逻辑推导出了资本主义文化的根基，“人们履行天职的责任——恰恰是资本主义文化的社会伦理中最为典型的特质”，而这来自于宗教，来自于新教，随后作者将资本主义和前资本主义，及其这种伦理随需要抵抗的传统主义的渊源和发展进行了讨论，作者还定义了前资本主义“在这里，前资本主义是指一种状态，即长期运转的企业对于资本的理性使用，以及理性的资本主义劳动组织形式，尚未成为决定经济活动的支配力量的状态。”
第三章，作者的标题是——路德的“天职”观，本书的研究任务，这一章相当明确，作者在书中提出了两点比较有意思，其一，“相比于天主教的态度，宗教改革的影响只是使那些为了履行天职而进行的有组织的世俗劳动得到越来越多的道德重视和宗教认可。”其二，“尽管没有路德个人宗教思想的发展，宗教改革是不可想象的，而且这一改革在精神层面上长期受到路德个人品格的影响，但是如果没有加尔文主义，路德的工作就不可能拥有持久而具体的成功。”其实在本章中作者在讲述“天职”观的历史，分析宗教改革与传统主义的区分，“路德的天职观仍旧保持着传统主义的性质，他的天职观所指的是人们必须接受神的旨意，每个人都必须调整自己以适应这一法令。”作者来自一个工业中产阶级家庭，父亲是律师，母亲是一位忠实的加尔文宗信徒，从小作者便深受宗教世界的影响中，宗教素养十分深厚，在此处作者其实还是比较推崇加尔文宗的。
从第四章开始，作者进入了第二部分，禁欲主义新教诸分支的实践伦理观，在本章作者分别分析了历史上存在的4种主要的禁欲主义新教形式：加尔文宗、虔信派、循道宗、从浸礼运动中派生的诸教派。作者的意图十分简单，研究各种形式的宗教信仰与实际的伦理道德之间是否存在相互关系，以及在那些方面存在关系。“从宗教信仰和宗教实践中形成的心理约束力的影响，这种影响规定了实践行为的方向，并且约束每个人的行为都要沿着这一方向进行。”对于本章我有不少想法，稍后再详细讨论。
在本书的最后一章，也是最为重要的一章，如果对于宗教不甚感兴趣的话，可以直接阅读本章，在本章中，作者事实上是分析新教伦理对于资本主义现代经济伦理形成的作用和经济行为的推动表现，当然是略举例的形式，比如“强调固定天职在禁欲主义中的重要意义，为现代专业化的劳动分工提供了伦理依据。同样地，对盈利活动的神意解释也证明了商人活动的正当性，········它对中产阶级的节制有度和自力更生给予了极高的伦理评价。”作者在前面对出世的禁欲主义和入世的禁欲主义进行了比较，在此中对于入世的新教禁欲主义进行了概括：“一方面，它强烈地反对任意享用财富并且对消费进行限制，尤其是奢侈品消费。另一方面，它又具有将财富的获取从传统伦理观的羁绊中解放出来的心理影响。在打破禁锢获利冲动的镣铐的过程中，入世禁欲主义不仅使这种冲动合法化，更将其视作上帝的直接意志。”作者在随后又提出，随着“这种特别的”资产阶级经济伦理的发展成熟，在社会中形成了对于现有经济行为和资本运作的合理的心理认可。——“基于天职观念的理性行为，正是现代资本主义精神乃至整个现代文化的基本要素之一，而这种理性行为乃是源自基督教的禁欲主义精神，这便是本文力争要论证的观点。”
最近时间挤出了不少，有一些时间思考，对于作者的书有一些问题：
其一，作者写这本书的意图是什么?我觉得一个管理学家，在其时代被认为是经济学家和历史学家，突然转向宗教社会学和文化社会学的研究，是有另一种大时代的背景的。应当是探讨宗教对政治、经济，对人类社会的影响吗?他用这种论调在讲述资本主义精神，其中我觉得说的有些道理，但是很想是一种普世价值观的宣传，1850-192019年资本主义世界发生了5次经济危机，亚洲，非洲，印度，等很多殖民国家都出现了民族主义的思想，从我的认识中，似乎欧洲大陆从一开始直到二战后期，普通大众的生活都是非常艰辛的，甚至于说在19世纪前的贵族和工业资产阶级的生活也是非常郁闷的。所以，宗教解脱，救赎论，预定论，三位一体的理论才大行其道，所谓“人穷则反本，故劳苦倦极，未尝不呼天也;疾痛惨怛，未尝不呼父母也。”我国古代社会在什么朝代比较有宗教崇拜?魏晋南北朝，因为朝代乱，人民生活困苦，所以需要精神寄托，作者写这些文章其实就是在赞美资本主义，赞美理性的资本主义精神，在从宗教的角度为资本主义精神和经济伦理出现寻找一个依托点，从一个长期被社会接受的思想精神的角度去宣扬，比从经济的角度更具有价值，天职让人受苦，预定论使工人安于现状，资本流动，这就是资本主义的经济伦理，其是合理而且公正的，这才作者所处的资本主义繁荣而经济危机频发的时期，和社会主义思想出现，工人运动兴起的时代，不是一个很好的解释吗?然而，逻辑上不通顺，或许是我想多了，本书仅仅是只是客观得阐述两者的关系吧!
其二，我在想作者在此书中多次写的理性是指什么?作者在书中提到了出世的禁欲主义和入世的禁欲主义，我联想到我国儒教里面也有这种入世和出世说。还有，我其实在想为何西方社会对于基督教如何全民性质的热爱，作者在他的宗教社会学论文集中提到了中国的宗教时，指出了道教和儒教，但是基于我的理解，大部分人是既不信道教也不信礼教，为何我国没有像欧洲那种全民性质的宗教崇拜，但是我国民众还是有一种近乎宗教的崇拜的，这却是全民性质的!
其实读书思考比获得答案，更加重要，许多问题是经典作家用自己的知识和阅历来思考，他们的论证比一个答案更重要。这个是我最近比较有价值的收获。
新教伦理与资本主义精神读书笔记
前段时间我读了马克思·韦伯的《新教伦理与资本主义精神》，翻看书的扉页，开篇是导论，通常的作品往往采用开门见山的手法直接切入正题。然而这大师终归是大师，谈天说地起来也是信手拈来!科学、史学、人文学、法学、建筑学逐一向读者娓娓道来，而刚进入状态的我却已经有些雾里看花起来。已而没有耐心读下去了，在进行了几次阅读后，我终于坚持看下去了，在看完导论前部分“新教伦理”后，终于进入了主题——“资本主义精神”，作者对资本主义精神提出了自己的理解，他否定了财富的贪欲就是资本主义，或就是资本主义的精神的错误观点。提出资本主义更多地是对这种非理性欲望的一种抑制或至少是一种理性的缓解。“在旧日的新教精神和现代的资本主义文化之间有什么内在联系的话，我们无论如何也不应在所谓多少带点唯物主义色彩或至少反禁欲色彩的声色享乐中寻找，而应在其纯粹的宗教品性中寻找。”
在第一章中，韦伯引用了“新教徒在近代经济生活中拥有较多的所有权和管理地位”的现状，论述了新教徒不管是作为统治阶级还是被统治阶级，不管是作为多数还是作为少数，都表现出一种特别善于发扬经济理性主义的倾向。
在第二章中，顾名思义韦伯探讨的就是“资本主义精神”，韦伯引用了大家所熟知的美国前总统本杰明·富兰克林的诸多名言，得出最后的结论就是“富兰克林所有的道德观念都带有功利主义的色彩”，即把赚钱纯粹当作目的本身。作者又谈及个人的职业精神——乃是资产阶级文化的社会伦理中最具代表性的东西，而且在某种意义上说，它是资产阶级文化的根本基础。资本主义精神的发展完全可以理解为理性主义整体发展的一部分，而且可以从理性主义对于生活基本问题的根本立场中演绎出来。在这一过程中，新教本来只能在这样一个范围内加以考虑，即：新教形成了一个先于纯粹理性哲学发展的阶段。
第三章中，作者通过路德所信奉的“履行神意安排给人的特定义务是上帝的专门旨意”得出了路德的职业观念依旧是传统主义的。他所谓的职业是指人不得不接受的、必须使自己适从的、神所注定的事。同时作者对宗教改革作用进而产生资本主义精神的荒谬教条主义的论点予以了驳斥。提出了本书研究任务是要弄清楚宗教力量是否和在什么程度上影响了资本主义精神的质的形成及其在全世界的量的传播。
第四章韦伯逐一介绍了历史上禁欲主义新教的四种主要形式：1.加尔文宗;2.虔信派;3.循道派;4.从浸礼运动中分裂出来的一些宗派。受限于本人宗教知识的浅薄，在读到这一章节后，我感到了明显的力不从心，错繁交织的宗教间关系弄得我是云里雾里，一头雾水。印象中只是对加尔文宗还有些许感触，即人死后只有一部分能够得救，其余则被罚入地狱。但这是上帝已经预定好了的，上帝已经选定了哪些人可以得救，哪些人不能得救，而这上帝的选择又是完全自由的，不受任何世俗的善与恶支配。就这一点而言，显然与佛家的“种善因得善果”有所区别。而其他一些虔信派，循道派之类的，我不否认我是通过一些网络媒介进行了学习和了解。
第五章韦伯论述了禁欲主义新教的基本宗教观念与它为日常经济活动所设立的准则之间的联系。韦伯认为，现代资本主义精神，以及全部现代文化的一个根本要素，即以天职思想为基础的合理行为，产生于基督教禁欲主义，资本主义精神态度的基本要素与清教世俗禁欲主义的内容是相同的。
这本书分析到这里也差不多了，可是个人的知识相对有限，很多书中谈到宗教问题和艰深理论也欠缺相关的背景知识，所以我读起来也感到好吃力。幸而当今的网络如此发达，可以借助它的力量增进自己对该书的理解。比如后来我也了解到韦伯是以精神、思想的因素来解释历史进程的方法，视角新颖而富于启发性，但在根本上却是一种唯心史观。
新教伦理与资本主义精神读后感
在文化史的入门课程中就应该告诉人们，一定要彻底抛弃那种认为资本主义本性贪婪的幼稚想法。对利润永无止境的贪婪和资本主义完全不是一回事。
——马克思·韦伯
马克思·韦伯我所知不多，但手里有他的两本书。一是这本《新教伦理与资本主义精神》，二是《世界经济简史》，后者还尚在阅读当中。本书所讨论的是——到底说哪些环境因素的联合效应，使得西方文明中(并且只有在西方文明中)那些具有普适意义和普适价值观的文化现象存在于一系列的发展进程中?(P3)韦伯依赖自己的专业知识与大量的研究回答出了其中一个因素那就是新教伦理对资本主义精神的影响，这一影响并非决定性的。韦伯在引言中说明了西方文化之优，如只有西方科学真正达到了可以被当代公众认可的发展程度。然后他大概用了四页的篇幅介绍了别的地区文明不如西方的地方以及西方优于他们的地方。这里韦伯多用关联词——虽然，但是。即虽然其他文明有怎样怎样的优点，但却没西方文明怎样怎样的优点。其实就是西方文明为何有其独特之处，尤其是为何能发展出资本主义。
什么是资本主义
首先看资本主义的经济行为，韦伯定义为一种期望依靠形式上的和平交易来获取利益的行为。利益的获取十分简单，即收入超过支出，这当然简化了他的论证过程，但他想表达的就是如此，即最终要达到盈利目的。这样的定义旨在说明资本主义性质的经济行为早已存在于各个国家之中，而西方，唯有西方将其发展成为了资本主义。其特点首先是数量规模方面的扩大，其次是新的类型、形式和发展方向，例如功能齐具的银行、可持续性的商业活动等，在这一点中有的一个标签是侵略战争;不过这并不是韦伯主要想强调的一点，他真正想说明的是之后的一点即一种截然不同的资本主义形态。这种形态是西方独有的，那就是对(形式上的)自由劳动进行理性的资本主义组织。资本主义要求固定的市场，而非政治和非理性的投机获利、生意与家庭的分离，以及理性的簿记方式。这些都与理性的资本主义劳动组织有所联系。脱离这种理性的组织形式，资本主义绝不会有今日的发展。
资本主义性质的经济行为既然存在于各个文明国家，但西方又何以取得较大的发展呢?答案是理性主义的注入促使资本主义发展，这一理性主义被韦伯称为是西方独有的。类似于现代科学的理性，法律与行政机构的理性结构。在这里我们或许还可以插入自己的思考即我们的法律是理性的吗?如果是它的源头又是什么?如果我们真的有自己的特点，那么这又源自哪里?如果我们照搬照抄西方的法律结构，那么会水土不服吗，又或者会造成所谓的文化入侵吗?回到正题，如果生活中有些东西被理性化了，那么我们就要搞清楚到底是哪些东西被理性化了，本书没有研究经济，而是从另一个因素—人的力量出发。人的能力和性格，人们如何行事，这些都受着宗教力量的影响。韦伯正是想证明这种影响。
天主教和新教的对比
天主教教徒倾向于吃得饱，天主教教徒青睐于睡得好。(韦伯的解释)，引用流行歌曲的歌词的话，天主教教徒更倾向于睡得多，而新教教徒更倾向于床垫贵。
天主教与新教的第一区别在于背后的经济力量，即许多经济发达的地区人们都转而信仰新教。其次是教育。天主教教徒在高等院校的在校生和毕业生的比例总体落后于天主教人口的比例，天主教徒的毕业生更倾向于接受人文主义的训练，而新教教徒则多毕业于专门培养技术研究型和工商业专业人才的学院。再次，工厂雇用的技术工人更多是新教教徒，而天主教教徒则表现出了强烈的留守本行业的倾向。上述的对比很容易让人想起老掉牙的观点认为天主教在追求理想世界，新教教义则重视现世的物质享乐。这一观点仅存在于我们的想象之中，事实上新教的教徒往往是接受严格的禁欲主义训练。卓越的资本主义商业意识与一种贯穿和支配所有生活的最为强烈的宗教虔诚结合在一起，是新教教徒的重要特质。
